सशक्तिकरण का पर्दा और सत्ता की असलियत

“सशक्तिकरण” हर जगह है। यह नीतिगत दस्तावेजों, एनजीओ घोषणापत्रों, कॉर्पोरेट एचआर अभियानों और वैश्विक संस्थाओं के मिशन वक्तव्यों में तैरता है। यह वह शब्द है जो उत्थान, सक्षमता और जागृति का वादा करता है। एक ऐसा शब्द जो वक्ता की चापलूसी करता है और श्रोता को निहत्था कर देता है। यह नैतिक निश्चितता की सहजता को दर्शाता है, जैसे कि इसका आह्वान ही न्याय का संकेत देता है। महिलाओं को सशक्त बनाया जा रहा है। दलित, प्रवासी, ट्रांस लोग, आदिवासी, मछुआरे भी सशक्त हो रहे हैं। कहीं न कहीं, कोई किसी और को सशक्त बना रहा है। यह कहना अच्छा लगता है। यह प्रगति की तरह लगता है। लेकिन क्या होगा अगर यह प्रकट करने से ज़्यादा छुपाता है?

इसके मूल में, “सशक्तीकरण” का अर्थ है शक्ति प्रदान करना। लेकिन, वास्तव में प्रयोग की गई शक्ति प्रदान नहीं की जाती। इसे जब्त किया जाता है, इसके लिए लड़ा जाता है, बातचीत की जाती है। इस शब्द का निर्माण चुपचाप पितृसत्तात्मक है – हमेशा कोई न कोई सशक्तीकरण करता है, और कोई न कोई सशक्त होता है। एक देने वाले की भूमिका में रहता है, दूसरा प्राप्तकर्ता की भूमिका में। इस फ्रेमिंग में, सशक्तीकरण के प्राप्तकर्ताओं को ऐतिहासिक एजेंट या राजनीतिक अभिनेता के रूप में नहीं, बल्कि आभारी लाभार्थियों के रूप में दिखाया जाता है। उनके परिवर्तन को कैमरों और वार्षिक रिपोर्टों के लिए मंचित किया जाता है। वे सिलाई मशीनों या सौर लैंप के पास मुस्कुराते हुए तस्वीरों में दिखाई देते हैं, जबकि उनके उत्पीड़न को आकार देने वाली संरचनात्मक ताकतें अछूती रहती हैं।

हमारे जैसे उत्तर-औपनिवेशिक समाजों में – एक शब्द जिसका मैं यहाँ सैद्धांतिक ढांचे के बजाय एक अस्थायी मार्कर के रूप में उपयोग करता हूँ – इस विचार ने काफी और संदिग्ध गति प्राप्त की है। शायद इसलिए क्योंकि यह असमानता के लिए एक नैतिक बहाना प्रदान करता है। सशक्तिकरण शक्ति के बारे में बात करता है, बिना यह बताए कि इसे किसके पास है। यह पुनर्वितरण से ध्यान हटाकर मान्यता पर केंद्रित करता है। सिस्टम से व्यक्तियों की ओर। राजनीतिक से उपचारात्मक की ओर। आप गरीब इसलिए नहीं हैं क्योंकि आपको संरचनात्मक रूप से बहिष्कृत किया गया है, बल्कि इसलिए क्योंकि आपके पास ‘उपकरण’ – आत्मविश्वास, कौशल, जागरूकता की कमी है। यह, जैसा कि सारा अहमद ने एक बार द प्रॉमिस ऑफ़ हैप्पीनेस में उल्लेख किया था, एक प्रकार का भावात्मक शासन है। बेहतर महसूस करें। अधिक प्रयास करें। आभारी रहें। सिस्टम आपकी मुस्कान के अनुसार खुद को समायोजित कर लेगा।

लेकिन सिस्टम समायोजित नहीं होते। वे जड़ जमा लेते हैं। सशक्तिकरण अक्सर गहरे संरचनात्मक परिवर्तन के लिए एक स्थान होता है जिसे संस्थान अपनाने के लिए अनिच्छुक होते हैं – या असमर्थ होते हैं। कॉरपोरेट ट्रेनिंग प्रोग्राम के ज़रिए कोडिंग सीखने वाली दलित महिला को शामिल किए जाने का अहसास हो सकता है, लेकिन अगर जाति-आधारित नियुक्ति प्रथाएँ और कार्यस्थल पदानुक्रम को चुनौती नहीं दी जाती है, तो यह समावेशन अनिश्चित बना रहता है। एक मछुआरी महिला को बैंक खाता देने की पेशकश की जाती है, लेकिन जब उसके समुद्र तट को विकास के लिए नीलाम कर दिया जाता है, तो उसे आवाज़हीन बना दिया जाता है। ऐसे संदर्भों में सशक्तिकरण न्याय नहीं, बल्कि समायोजन का एक व्यंजना बन जाता है।

इस ढांचे में, अराजनीतिकरण का एक सूक्ष्म लेकिन शक्तिशाली रूप है। चंद्र तलपड़े मोहंती ने आलोचना की कि कैसे पश्चिमी उदारवादी नारीवाद अक्सर तीसरी दुनिया की महिलाओं को बचाव की वस्तु के रूप में प्रस्तुत करता है – चुप, प्रतीक्षारत, आभारी। इसी तरह की नज़र अब हमारे अपने घरेलू अभिजात वर्ग और विकास क्षेत्र में भी है। सशक्तिकरण नियंत्रण की नरम भाषा बन जाता है। यह प्रतिरोध को अनुशासित करता है, संघर्ष के लिए नारे लगाता है, और उन इकाइयों में प्रगति को मापता है जिनकी रिपोर्ट करना आसान है लेकिन उनके अंदर रहना असंभव है।

खतरा सिर्फ़ इस शब्द के अत्यधिक इस्तेमाल में ही नहीं है, बल्कि यह इस बात में भी है कि यह किस तरह से अन्य राजनीतिक शब्दावली- प्रतिरोध, एकजुटता, पुनर्वितरण, न्याय को विस्थापित करता है। ये शब्द मांग करने वाले हैं। इनके लिए टकराव की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, सशक्तिकरण एक सुखदायक शब्द है। यह राज्य, एनजीओ, सीएसआर विंग, यहाँ तक कि विश्वविद्यालय को खुद को परोपकारी अभिनेता के रूप में स्थापित करने की अनुमति देता है, जबकि वे मूल रूप से वास्तविक शक्ति को छोड़ने में रुचि नहीं रखते हैं। यह उत्पीड़ितों से कहता है: आपकी स्थिति में सुधार किया जा सकता है, लेकिन हमारी शर्तों पर।

इसका यह मतलब नहीं है कि छोटे-छोटे हस्तक्षेप मायने रख सकते हैं। सही समय पर वजीफा या सहायता प्रणाली एक ठोस अंतर ला सकती है। लेकिन इसे परिवर्तन के साथ भ्रमित करना पट्टियों को सर्जरी समझने की भूल है। सशक्तिकरण यह नहीं पूछता कि सत्ता पहले स्थान पर इतनी असमान रूप से क्यों वितरित की जाती है। यह बहिष्कार के व्याकरण को बदलने की कोशिश नहीं करता, केवल समावेश की शब्दावली को बदलना चाहता है। जैसा कि पाउलो फ़्रेयर ने हमें याद दिलाया, उत्पीड़ितों की शिक्षा परोपकार से नहीं, बल्कि संवाद से शुरू होनी चाहिए। निर्देश से नहीं, बल्कि मुठभेड़ से। और सबसे महत्वपूर्ण बात, सशक्त होने के कार्य से नहीं, बल्कि मुक्ति की इच्छा से।

भाषा में इस बदलाव के परिणाम सभी क्षेत्रों में दिखाई दे रहे हैं। शिक्षा जगत में, ‘सशक्त छात्र’ से उद्यमी, लचीला, आत्मनिर्भर होने की अपेक्षा की जाती है—कभी क्रोधित नहीं, कभी राजनीतिक नहीं। विकास में, ‘सशक्त महिला’ वह है जो गरीबी का बेहतर प्रबंधन करती है, न कि वह जो इसकी संरचना को चुनौती देती है। मीडिया में, सशक्तिकरण को दृश्यता के लेंस के माध्यम से फ़िल्टर किया जाता है—यदि आपको देखा जाता है, तो आपको सुना जाना चाहिए; यदि आपको सुना जाता है, तो आपको सुरक्षित होना चाहिए। लेकिन जैसा कि कई कार्यकर्ताओं ने कहा है, सुरक्षा के बिना दृश्यता एक जाल है।

असली ताकत अव्यवस्थित होती है। यह असहमति और व्यवधान के साथ आती है। यह तब आती है जब लोग केस स्टडी के रूप में नहीं बल्कि सामूहिक रूप से संगठित होते हैं। जब वे प्रदर्शन करने के बजाय जोर देते हैं। जब वे सशक्त होने की कोशिश करना बंद कर देते हैं और उन स्थितियों को खत्म करना शुरू कर देते हैं जो सशक्तिकरण को जरूरी बनाती हैं। यह वह चीज है जिसे सशक्तिकरण की भाषा में शामिल नहीं किया जा सकता: जिस क्षण लोग पूछना बंद कर देते हैं और काम करना शुरू कर देते हैं। यह तब होता है जब संरचनाएं घबराने लगती हैं।

स्पष्ट रूप से, सशक्तिकरण के सभी उपयोग निंदनीय नहीं होते हैं। लेकिन यहां तक कि अच्छे इरादे वाले आह्वान भी अक्सर इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि कैसे कुछ समुदाय, संकट के क्षणों में, पीड़ित होने की राजनीति को आंतरिक रूप से अपना लेते हैं जो व्यापक परिवर्तन को बाधित करती है। जबकि यह अल्पकालिक दृश्यता या संस्थागत राहत प्रदान कर सकता है, यह समान राजनीतिक विषयों के बजाय निष्क्रिय प्राप्तकर्ता के रूप में उनकी स्थिति को मजबूत करने का जोखिम उठाता है। जैसा कि एडवर्ड सईद ने एक बार फिलिस्तीनियों के बारे में कहा था, वे पीड़ितों के पीड़ित हैं – एक ऐसा ढाँचा जो दिखाता है कि पीड़ित होना अपने आप में एक गहरी पहचान हो सकती है। यह अन्याय की भाषा को त्यागने का आह्वान नहीं है, बल्कि इस बात के प्रति सतर्क रहने का आह्वान है कि कैसे इसे भी उन कथाओं में शामिल किया जा सकता है जो असहमति को बढ़ाने के बजाय उसे नियंत्रित करती हैं।

शायद इसीलिए यह शब्द कायम है। यह हानिरहित है। यह सरकारों को असहमति को दबाते हुए गरिमा का विपणन करने की अनुमति देता है। यह दानदाताओं को नियंत्रण छोड़े बिना उदार महसूस करने की अनुमति देता है। यह निगमों को अपने स्वयं के निष्कर्षण कोर की जांच किए बिना “परिवर्तन” को प्रायोजित करने की अनुमति देता है। कई मायनों में, सशक्तिकरण वह है जिसे ऑड्रे लॉर्ड “मास्टर का उपकरण” कह सकती हैं – मालिक के घर को संरक्षित करते हुए परिवर्तन के भ्रम को बनाए रखने के लिए उपयोगी।

इस शब्द से आगे बढ़ना सिर्फ़ एक शब्दार्थ अभ्यास नहीं है। यह एक राजनीतिक कार्य है। हमें पूछना चाहिए कि जब हम सिर्फ़ सशक्तिकरण की बात करते हैं तो किस तरह के भविष्य को समाप्त कर दिया जाता है। ज्ञान, क्रोध, स्मृति और एकजुटता के किस तरह के रूपों को मिटा दिया जाता है। क्योंकि जब लोग उत्थान के लिए नहीं बल्कि सुने जाने के लिए बोलते हैं – जब वे शामिल होने के लिए नहीं बल्कि अनियंत्रित होने के लिए आगे बढ़ते हैं – तब सत्ता का रिसाव शुरू होता है। तब इतिहास बदलता है।

तो नहीं, हमें और अधिक सशक्तिकरण की आवश्यकता नहीं है। हमें शक्ति की आवश्यकता है। और हमें इसे ज़ोर से कहने का साहस चाहिए।