संचार के प्रमुख महात्मा

“अपने विश्वास के प्रति सच्चा होने के लिए, मैं क्रोध या द्वेष में नहीं लिख सकता। मैं मूर्खतापूर्ण ढंग से नहीं लिख सकता. मैं केवल जोश जगाने के लिए नहीं लिख सकता। पाठक को इस बात का अंदाजा भी नहीं हो सकता कि विषयों  और अपनी शब्दावली के चयन  में मुझे सप्ताह-दर-सप्ताह कितना संयम बरतना पड़ता है। यह मेरे लिए साधना है. यह मुझे अपने अंदर झाँकने और अपनी कमजोरियों का पता लगाने में सक्षम बनाता है। अक्सर मेरा अहंकार एक आकर्षक अभिव्यक्ति या मेरा गुस्सा एक कठोर विशेषण निर्धारित करता है। यह एक कठिन परीक्षा है लेकिन अवान्छित उपस्थिति को हटाने का एक अच्छा अभ्यास है। – ‘यंग इंडिया’ {2 जुलाई, 1925}

उपरोक्त परिच्छेद मानवता के इतिहास में एक प्रमुख संचारक की सफलता के बारे में जानकारी प्रदान करता है। उस वेब और मोबाइल  के आने से पहले के युग में करोड़ों अशिक्षित लोगों को एकजुट करने और फिर आजादी के लिए अहिंसक संघर्ष में शामिल करने की मोहनदास करमचंद गांधी की अनूठी उपलब्धि की महिमा को समझना लगभग असंभव है। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में गांधी का मूल्यांकन करने के लिए उन प्रमुख सामाजिक उथल-पुथल पर संक्षेप में विचार करना ठीक होगा जिन्होंने हमारी आधुनिक दुनिया को बदल दिया है।

अठारहवीं सदी के अंत में फ्रांस ने एक असंवेदनशील राजशाही को उखाड़ फेंका। जन असंतोष की ज्वाला के बावजूद, इस उथल-पुथल में वास्तविक कार्रवाई में कुछ हज़ार की संख्या में क्रांतिकारी सैनिक शामिल थे , जिनमें से अधिकतर पेरिस से थे। एक बार जब 1789 के नवंबर में बैस्टिल पर हमले के साथ आग भड़क उठी, तो आंदोलन एक केंद्रीकृत नेतृत्व के अभाव में पूरे देश में असंगत तरीके से भड़क उठा। जैकोबिन सत्ता मंडली के बीच उभरी फूट के कारण क्रांति के पुत्रों – मिराब्यू, मराट, डेंटन, रोबेस्पिएरे, सेंट जस्ट और कार्नोट – द्वारा एक-दूसरे को निगलने की भयावह घटना हुई। शायद सबसे अधिक रक्तपिपासु  क्षण जॉर्जेस डैंटन को गिलोटिन से मौत के घाट उतारना था, क्योंकि उनका अपने एक समय के कॉमरेड-इन-आर्म्स, मैक्सिमिलियन डी रोबेस्पिएरे के साथ मतभेद हो गया था। अपने जल्लाद के लिए, डेंटन के उद्दंड शब्द थे: “लोगों को मेरा सिर दिखाओ। यह परेशानी के लायक है।” चार महीनों के भीतर थर्मिडोरियन प्रतिक्रिया में रोबेस्पिएरे का सिर कट गया और इस अराजकता से नेपोलियन बोनापार्ट के रूप में एक तानाशाह का उदय हुआ।

शब्द खून में डूब गये। रूसी क्रांति में फ्रांसीसी क्रांति का नेतृत्व करने वालों की तुलना में वैचारिक हितों की अनुरूपता साझा करने वाला अधिक प्रतिबद्ध नेतृत्व था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद ढह रही जारशाही व्यवस्था के परिणामस्वरूप, व्लादिमीर इलिच लेनिन के नेतृत्व में बोल्शेविकों के लिए समय आ गया था कि वे  सत्ता संभालें और एक पतनशील शाही राज्य के अवशेषों को उखाड़ फेंकें। कम्युनिस्ट पार्टी ने केवल सत्ता पर कब्ज़ा करने पर ध्यान केंद्रित किया। मानवता के एक बड़े हिस्से को  जोसेफ स्टालिन की महत्त्वकांक्षा का शिकार बनना पड़ा । समाज को नया स्वरूप देने का जोर वास्तव में लोगों के नाम पर था, लेकिन अंततः इससे उन्हें ही नुकसान हुआ। स्टालिनवादी युग में संचार कोई कारक नहीं था।

चीनी क्रांति माओत्से तुंग द्वारा प्रेरित एक भयावह नरक में तब्दील हो गई, जिसे लॉन्ग मार्च के दशक भर के कठिन अभियान के माध्यम से शांत किया गया, जिसे एक प्रकार की जुझारू ‘पदयात्रा’ कहा जा सकता है। कुओमितांग  जिसने पहले की निरर्थक प्रशासनिक व्यवस्था को प्रतिस्थापित कर दिया था  उसके अकुशल शासन ने पीड़ित किसानों को असंतुष्ट कर दिया । यह वह काल था जब जापान ने अधिकांश चीनी मुख्य भूमि पर कब्ज़ा कर लिया था। माओ ने इसको एक लाभ में बदल दिया, सन त्ज़ु द्वारा निर्धारित शास्त्रीय मार्शल रणनीति के आधुनिक अनुकूलन में ‘एक हजार वार से मौत’ देने के लिए गुरिल्ला युद्ध की कला में सुधार किया। यदि रूस में  श्रमिक  इस उद्देश्य के लिए एकजुट हुए, तो यहां यह किसानों का एक सघन जनसमूह था जिसने एक महान क्रांतिकारी प्रयास शुरू किया।
विजयी दस्ते धीरे-धीरे पीपुल्स लिबरेशन आर्मी बनाने के लिए एकजुट हो रहे थे। हथियारों का आह्वान सीधी कार्रवाई थी, सिद्धांत बाद में आए ।

यदि हिंसा, रक्तपात और आपसी युद्ध इन तीन परिभाषित परिवर्तनों की पहचान थे जिन्होंने आधुनिक मानव इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी, तो असहयोग पर आधारित भारतीय स्वतंत्रता संग्राम सभी स्वतंत्रता संग्रामों के इतिहास में एक अनूठा आंदोलन था। गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में जन स्मट्स के रंगभेदी शासन के कठोर कानूनों का सामना करने वाली इस अहिंसक नैतिक शक्ति की खोज की। (संयोग से स्मट्स गांधी से दो वर्ष अधिक जीवित रहे)। यहां इस बात पर विचार करना प्रासंगिक होगा कि  केवल गांधी ही ऐसे नेता थे जो  किसी भीड़ को अनियंत्रित  नहीं होने देते थे , जैसा कि हिटलर और मुसोलिनी ने किया था।

इस घटना में निहित जानलेवा हिंसा की संभावना एलियास कैनेटी के अमर सूत्रीकरण में सबसे अच्छी तरह से व्यक्त की गई है: “विनाश के बाद, भीड़ और आग खत्म हो जाती है…” (भीड़ और शक्ति पृष्ठ 21, पेंगुइन किताबें, 1973 }। लेकिन गांधी ने  प्रार्थना सभाओं में  उमड़ी भीड़ को शांत किया और एकत्रित ऊर्जा को प्रतिरोध के निष्क्रिय कार्यों में लगाया। उन प्रारंभिक वर्षों में गांधीजी ने सामाजिक मुद्दों पर जनता की राय जुटाने के लिए संचार के महत्व को महसूस किया। उन्होंने यह भी महसूस किया कि यह एक असंवेदनशील प्रशासन तक पहुंचने का एक साधन था।

1903 में, उन्होंने राजनीतिक आकाओं को भारत के लोगों की समस्याओं से परिचित करने और समुदाय के मुद्दों के लिए समर्थन जुटाने के लिए हर शनिवार को 16 पन्नों का एक टैब्लॉइड ‘इंडियन ओपिनियन’ जारी किया। उन्होंने 1904 में नेटाल कांग्रेस के तत्कालीन सचिव मनसुखलाल नज़र से संपादक का पद संभाला। वे 1914 तक संपादक बने रहे। यह उन छह प्रकाशनों में से पहला था, जिनसे वे अपने जीवन के चालीस वर्षों तक जुड़े रहे, जिनमें से तीन का उन्होंने संपादन किया। गांधीजी के जीवन में इसका महत्व ‘सत्य के साथ मेरे प्रयोग’ में इस रहस्योद्घाटन से समझा जा सकता है: “इंडियन ओपिनियन… मेरे जीवन का एक हिस्सा था। जेल में मेरे जबरन आराम के अंतराल को छोड़कर ‘इंडियन ओपिनियन’ का शायद ही कोई अंक रहा हो जिसमें मेरा लेख न रहा हो। वास्तव में पत्रिका मेरे लिए आत्मसंयम का प्रशिक्षण बन गई और दोस्तों के लिए अपने विचारों से जुड़े रहने का माध्यम बन गई।” यह अंग्रेजी और गुजराती में द्विभाषी था। कुछ समय तक यह हिंदी और तमिल में भी दिखाई दिया।

गांधीजी ने 1919 में अंग्रेजी साप्ताहिक ‘यंग इंडिया’ शुरू किया, जो 1932 तक चला। उसी वर्ष एक और साप्ताहिक ‘नवजीवन’ शुरू किया गया था, और दोनों का उपयोग उन्होंने अपने विचारों को प्रसारित करने और लोगों को सत्याग्रह पर शिक्षित करने के लिए किया था। 1933 में उन्होंने अंग्रेजी, गुजराती और हिंदी में क्रमशः ‘हरिजन’, ‘हरिजनबंधु’ और ‘हरिजनसेवक’ की शुरुआत की। इसने अस्पृश्यता की सामाजिक बुराई के खिलाफ उनके धर्मयुद्ध को आगे बढ़ाया। इन प्रकाशनों में ग्रामीण गरीबी के विविध पहलुओं पर भी प्रकाश डाला गया। जैसा कि उन्होंने 2 जुलाई, 1925 के ‘यंग इंडिया’ में लिखा था: ”मैंने पत्रकारिता को इसके लिए नहीं, बल्कि  अपने जीवन के मिशन में सहायता के रूप में अपनाया है। मेरा मिशन उदाहरण के तौर पर सिखाना और सख्त नियंत्रण के तहत सत्याग्रह के अतुलनीय हथियार का उपयोग प्रस्तुत करना है जो अहिंसा का प्रत्यक्ष परिणाम है। बाद में उन्हें इतिहास की सबसे शक्तिशाली औपनिवेशिक शक्ति के खिलाफ अहिंसक असहयोग के व्यक्तिगत और सामूहिक कृत्यों में सफलतापूर्वक विकसित करना था।

इनमें से, व्यक्तिगत ‘सत्याग्रह’ का कार्य, प्रतिरोध का एक अनोखा कार्य साबित हुआ , क्योंकि इसने एक इंसान की आत्मिक शक्ति को राज्य की एकत्रित शक्ति के विरुद्ध खड़ा कर दिया था।  असमानता   से भरी अत्यधिक विषम दुनिया में, गांधीजी की बाकी शिक्षाओं की तरह इस मॉडल की प्रासंगिकता बढ़ेगी। संपादकीय स्वतंत्रता के प्रति गांधीजी के दृष्टिकोण का प्रतीक ‘हरिजन’ में उनके  सहयोगी संपादकों से मिली फटकार के प्रति उनकी प्रतिक्रिया है, जिन्होंने फरवरी 1947 में नाओखाली से भेजे गए उनके प्रार्थना भाषण के कुछ हिस्सों को प्रकाशित करने से इनकार कर दिया था। हालाँकि उन्होंने उन्हें यह आश्वासन देने के लिए तार दिया कि वह अपने भाषण  को प्रकाशित करने की पूरी ज़िम्मेदारी लेने के लिए तैयार हैं, लेकिन इसे कभी प्रकाशित नहीं किया गया।

केवल एक सचमुच उदार आत्मा ही ऐसा लिख ​​सकती थी जैसा कि गांधी ने एक ट्रस्टी के प्रति रत्ती भर भी विद्वेष के बिना लिखा था: “मुझे पूरी तरह से एहसास है कि ‘हरिजन’ मेरा नहीं है। यह वास्तव में आपका है जो इसे इतने परिश्रम से संचालित कर रहे हैं। मैं जो भी अधिकार रखता हूँ वह नैतिक है।” सूक्ष्म फटकार,  नैतिकता के एक उदाहरण के रूप में उनकी भूमिका की याद दिलाती है। उनका विशेष मत था कि “समाचार पत्र मुख्य रूप से लोगों को शिक्षित करने के लिए होते हैं। वे लोगों को समसामयिक इतिहास से परिचित कराते हैं। यह कोई मामूली जिम्मेदारी का काम नहीं है. हालाँकि, यह सच है कि पाठक हमेशा समाचार पत्रों पर भरोसा नहीं कर सकते। अक्सर तथ्य बताए गए से बिल्कुल विपरीत पाए जाते हैं। यदि समाचार पत्रों को यह एहसास होता कि लोगों को शिक्षित करना उनका कर्तव्य है, तो वे किसी रिपोर्ट को प्रकाशित करने से पहले उसकी भली –  भांति जाँच कर सकते थे। यह सच है कि अक्सर उन्हें कठिन परिस्थितियों में काम करना पड़ता है। उन्हें कम समय में सच और झूठ की पहचान करनी होती है और वे  सच का केवल अनुमान ही लगा सकते हैं। फिर भी, मेरी राय है कि अगर किसी रिपोर्ट को सत्यापित करना संभव न हो तो उसे प्रकाशित न करना ही बेहतर है। तथ्यों की क्रॉस-चेकिंग पर यह जोर पत्रकारिता का मूल सिद्धांत है, जिसे दृश्य मीडिया और सोशल मीडिया नाटकीयता के हमारे युग में  त्याग दिया गया है।

गांधी ने विभिन्न प्रकार के आश्चर्यजनक घटकों को संबोधित किया; स्वतंत्रता सेनानी और राजनेता, महिलाएं, छात्र और अल्पसंख्यक, लेखक और विचारक, झुग्गी-झोपड़ी में रहने वाले और ग्रामीण, किसान मजदूर और निरक्षर, साथ ही विभिन्न धर्मों, जातियों और समुदायों से संबंधित लोग। वह अपने विचारों और बयानों को अपने दर्शकों की पसंद के अनुरूप नहीं ढालते थे । इसके विपरीत, वह कुछ वर्गों के लिए असुविधाजनक सत्य बोलेंगे, या इससे भी बदतर, वे जो जनता के लिए भी समझ से बाहर होंगे.  वह न केवल स्वतंत्रता आंदोलन के नेता  थे, बल्कि एक समाज सुधारक भी थे। सच्चे नेता इतिहास की नैतिक धुरी को अपनी बुद्धिमान अंतरात्मा की ओर मोड़ देते हैं।

उदाहरण के लिए, उनके पास ‘प्रदूषणकारी स्पर्श’ के मुद्दे को सामने रखने का नैतिक अधिकार था, जिससे ऊंची जातियों को बहुत असुविधा होती थी, जिनके लिए अस्पृश्यता एक सामाजिक वास्तविकता थी और पारंपरिक यथास्थिति का हिस्सा थी, जिसे चुनौती न देना ही बेहतर था। लोग उनका अनुसरण करते थे, तब भी जब वे उनकी बात का महत्व नहीं समझते थे। सार्वजनिक मुद्दों का उत्साहपूर्वक समर्थन करते हुए भी उनकी शैली स्पष्ट थी। गांधीजी की पत्रकारिता का उद्देश्य लोकप्रिय मनोदशा को समझना और उसके लिए आवाज़ उठाना  था। अन्यायों और प्रशासनिक विफलताओं का निडर होकर पर्दाफाश करना उनकी पत्रकारिता की एक और विशेषता थी। लेकिन वह सच्ची रिपोर्टिंग के पक्षधर थे और कभी भी असभ्य नहीं थे, बल्कि भाषा के इस्तेमाल में हमेशा संयत रहते थे। और अगर उनसे कभी गलती हुई , तो उसे कबूल करने में झिझकते नहीं थे ।

गांधीजी कभी भी गैर-जिम्मेदाराना आलोचना की पत्रकारिता  में शामिल नहीं हुए। उनकी विषय-वस्तु व्यापक थी और सामाजिक मुद्दों के उनके समाधान हमेशा नैतिकता के व्यापक ढांचे के भीतर भारतीय वास्तविकता की उनकी अनूठी समझ से प्रेरित थे।   अधिकांश प्रभावी पत्रकारों की तरह गांधीजी ने भी अलंकारिक युक्ति का प्रभावी ढंग से उपयोग किया जो इस उद्धरण में  दिखाई देता है: “क़ायद-ए-आज़म का कहना है कि सभी मुसलमान पाकिस्तान में सुरक्षित रहेंगे। पंजाब, सिंध और बंगाल में मुस्लिम लीग की सरकारें हैं। क्या कोई कह सकता है कि उन प्रांतों में जो हो रहा है वह देश की शांति के लिए शुभ संकेत है? क्या मुस्लिम लीग का मानना ​​है कि वह तलवार के बल पर इस्लाम को कायम रख सकती है?” {प्रार्थना सभा में भाषण, सितम्बर 7, 1946 }। या इस उदाहरण में: “मुसलमानों को दिल्ली में होने वाली घटनाओं का बदला लेने से या सिखों और हिंदुओं को सीमांत और पश्चिम पंजाब में हमारे सह-धर्मवादियों पर क्रूरता का बदला लेने से क्या फायदा होगा? यदि कोई व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह पागल हो जाता है, तो क्या सभी को उसका अनुसरण करना चाहिए?” {प्रार्थना सभा, 12 सितम्बर 1947 }. उन्होंने विनाशकारी प्रभाव के लिए व्यंग्य का भी प्रयोग किया। “मैं खुद को एक रूढ़िवादी हिंदू मानता हूं और यह मेरा दृढ़ विश्वास है कि कोई भी व्यक्ति जो ईमानदारी से हिंदू धर्म का पालन करता है, वह गाय की रक्षा के लिए गौ-हत्यारे को नहीं मार सकता है।” {“हिन्दू मुस्लिम एकता” पर, 8 अप्रैल, 1919 }। या “आने वाली पीढ़ियाँ यह न कहें कि हमने आज़ादी की मीठी रोटी इसलिए खो दी क्योंकि हम उसे पचा नहीं पाए।” {प्रार्थना सभा, 12 सितम्बर 1947 }.

उनके तीखे व्यंग्य ने बड़े-बड़े शक्तिशाली लोगों को भी परेशानी में डाल दिया। चर्चिल ने उपहास किया: “मिस्टर गांधी, जो कि पूर्व में जाने-माने वकील हैं, जो  अब सम्राट के प्रतिनिधि के साथ  एक फकीर के रूप में प्रस्तुत हो रहे हैं, को आधा नग्न होकर बातचीत करने के लिए वाइसरीगल महल की सीढ़ियों पर चढ़ते हुए देखना चिंताजनक और उबकाई देने वाला भी है।” बाद में, जब किसी ने गांधी से किंग जॉर्ज पंचम से इस तरह की पोशाक में मिलने के बारे में पूछा, तो उन्होंने  उत्तर दिया: “राजा के पास हम दोनों के लिए बहुत कुछ था।” इस सौम्य कटाक्ष में चर्चिल को अतिरिक्त क्षति हुई। अंग्रेजों की ‘प्लस-फोर’ पोशाक संस्कृति के जवाब में गांधीजी का उनके अपने पहनावे का ‘माइनस-फोर’ के रूप में वर्णन कटाक्ष पूर्ण था। लेकिन उन्होंने अपनी बुद्धि का आसवन एक अभागे रिपोर्टर के लिए आरक्षित कर दिया, जिसने पश्चिमी सभ्यता पर गांधी की राय मांगी: “मुझे लगता है कि यह एक अच्छा विचार होगा।”  इससे बेहतर मूल्यांकन कभी  नहीं हो सकता !

उकसावे की स्थिति में भी उनकी भाषा विनम्र बनी रही, जैसा कि हमारे उपमहाद्वीप में स्वतंत्रता के बाद की हिंसा पर चर्चिल की कठोर टिप्पणियों पर उनकी प्रतिक्रिया के तरीके से स्पष्ट है: “श्रीमान।” चर्चिल एक महान व्यक्ति हैं… द्वितीय विश्व युद्ध शुरू होने के बाद जब ग्रेट ब्रिटेन बड़े खतरे में था तब उन्होंने कमान संभाली। इसमें कोई संदेह नहीं कि उन्होंने उस समय ब्रिटिश साम्राज्य को एक बड़े खतरे से बचाया था। यदि वह जानते थे कि ब्रिटिश साम्राज्य के शासन से मुक्त होने के बाद भारत की ऐसी हालत हो जाएगी, तो क्या उन्होंने एक पल के लिए भी यह सोचने की जहमत उठाई कि इसकी पूरी ज़िम्मेदारी ब्रिटिश साम्राज्य की है?” {पृ.143, द गुड बोटमैन: ए पोर्ट्रेट ऑफ गांधी, राजमोहन गांधी द्वारा, पेंगुइन 1995 }

गांधी जी की भाषा नफरत से मुक्त थी. जैसा कि उन्होंने हमेशा स्पष्ट किया था, उनकी  लड़ाई ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ थी, न कि ब्रिटिश लोगों के खिलाफ।  वह लैंकाशिर के कपड़ा श्रमिकों के साथ  संवाद कर सकते थे, जो विदेशी कपड़े के बहिष्कार के उनके आह्वान से प्रतिकूल रूप से प्रभावित थे, और फिर भी उनकी सहानुभूति जीत सकते थे। गांधीजी का जनता के साथ गहरा जुड़ाव उनके द्वारा अपनाए गए मुहावरे के माध्यम से भी हुआ, जो हमेशा भारतीय मन के सामूहिक अचेतन में गूंजता रहा। उन्होंने आम आदमी की विश्वास प्रणाली, मिथकों के प्रति उनके प्रेम और सहज धार्मिक रुझान का भरपूर फायदा उठाया ; इस प्रकार आदर्श राज्य के लिए ‘राम राज्य’ शब्द का प्रयोग; ‘हरिजन’ का तात्पर्य परंपरागत रूप से वंचितों से है; उत्पीड़क के विरुद्ध अहिंसक आंदोलन के लिए ‘सत्याग्रह’ इत्यादि।

गांधी  गुजराती, हिंदी {या हिंदुस्तानी) और अंग्रेजी में अपने विचार व्यक्त करते थे। भाषा का चयन इस बात पर निर्भर करता था कि वह किसे संबोधित कर रहा है। उनका मानना ​​था कि अंग्रेजी भारत के सर्वोत्तम हित में नहीं है, क्योंकि यह हमेशा अभिजात्य वर्ग की थी और रहेगी। 12 दिसंबर, 1925 को एक छात्र को उत्तर देते हुए उन्होंने कहा, ” अंग्रेजी भाषा के प्रयोग ने हमें अपने लाखों देशवासियों से अलग कर दिया है। हम अपनी ही भूमि में परदेशी बन गये हैं।” लेकिन, अपने चरित्र के अनुरूप, उन्होंने इस राय को इस प्रकार व्यक्त किया: “मेरे मन में अंग्रेजी भाषा और अंग्रेजी लोगों के कई सदगुणों के प्रति गहरी प्रशंसा का भाव है…” {पी। 285 पेंगुइन गांधी रीडर संस्करण। रुद्रांग्शु मुखर्जी 1993 }. हालाँकि गांधी ने केवल कुछ ही किताबें लिखीं, लेकिन उनके असंख्य लेखों और अंतहीन पत्राचार ने अंततः 90-खंडों के संग्रहित कार्यों के पन्नों को भर दिया, जो भारत सरकार द्वारा उनके मरणोपरांत प्रकाशित किए गए थे। यह भी अनुमान लगाया गया है कि गांधीजी ने अपने जीवनकाल में 1 करोड़ से अधिक शब्द लिखे, जिनका 50 वर्षों तक प्रतिदिन 500 शब्दों में अनुवाद किया गया! गांधी वास्तव में संचार के भी महात्मा थे!

To receive updates on detailed analysis and in-depth interviews from The AIDEM, join our WhatsApp group. Click Here. To subscribe to us on YouTube, Click Here.