संभल से अजमेर और उससे आगे तक प्रेम की डोर टूटी हुई है

वरिष्ठ पत्रकार और लेखक नलिन वर्मा ने The AIDEM में ‘एवरीथिंग अंडर द सन’ शीर्षक से एक नया पाक्षिक स्तंभ शुरू किया है। जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, यह स्तंभ राजनीति, सामाजिक मुद्दों, संस्कृति और साहित्य से लेकर विविध मुद्दों को संबोधित करेगा, जो इस अनुभवी लेखक और शिक्षक के सभी जुनून हैं। स्तंभ के इस पहले लेख में नलिन वर्मा ने इस बात पर प्रकाश डाला है कि कैसे हिंदुत्व की राजनीति के उग्र अभ्यासी, कार्यपालिका और न्यायपालिका के कुछ वर्गों द्वारा सहायता प्राप्त और प्रोत्साहित होकर, भारतीयता या भारतीयता के मूल तत्व को कमजोर कर रहे हैं।

“मोह-ए कान्हा सा दियो लल्ला, या रसूल-अल्लाह” (आपने मुझे कान्हा जैसा बेटा दिया है, आपकी जय हो रसूल-अल्लाह) कान्हा वृंदावन की गलियों में पशुपालकों के बच्चों के साथ खेलते थे और बड़े होकर सर्वशक्तिमान भगवान कृष्ण बन गए, जिनके महाभारत युद्ध में अर्जुन को दिए गए उपदेश को हिंदू दार्शनिक प्रणाली का मूल माना जाता है। गाँव के लोग बांसुरी बजाने वाले कृष्ण की शरारतों, राधा और उनकी सहेलियों के साथ उनकी प्रेम-क्रीड़ाओं को पसंद करते हैं, वहीं संत, दार्शनिक और विद्वान कृष्ण के जीवन और संदेशों के गहरे अर्थों में डूबे रहते हैं।

लेकिन चंचल कृष्ण – जिन्हें उनके बचपन में कान्हा या कन्हिया के नाम से जाना जाता था – सदियों से कवियों, लोकगीतकारों और आम गाँव के लोगों को आकर्षित करते रहे हैं। हंसमुख कान्हा के प्रति प्रेम धार्मिक समुदायों और पंथों की सीमाओं से परे है।

वास्तव में, बांसुरी बजाना और मौज-मस्ती करना भक्ति और सूफी आंदोलनों का मुख्य विषय है। भक्त और सूफी संतों – विशेष रूप से सूरदास, मीराबाई, रसखान (सैयद इब्राहिम खान) और मलिक मुहम्मद जायसी – ने भावपूर्ण गीत रचे जो आज भी उत्तर भारतीय इलाकों में लोकगीतों के अलावा हिंदी और उर्दू में साहित्यिक प्रवचनों पर हावी हैं।

उत्तर प्रदेश के अवध क्षेत्र के गांवों में मुस्लिम महिलाएं मुस्लिम परिवार में बेटे के जन्म पर ढोल और मजीरे की धुन पर नाचते हुए सामूहिक रूप से लोकगीत गाती हैं- “मोहे-कान्हा सा दियो लल्ला, या रसूल-अल्लाह।” समुदाय की महिलाएं बेटे के जन्म का जश्न मनाने में ‘धन्य’ मां और उसके परिवार के सदस्यों के साथ शामिल होती हैं और उन्हें ‘कान्हा जैसा’ बेटा देने के लिए सर्वशक्तिमान रसूल-अल्लाह का शुक्रिया अदा करती हैं।

महिलाओं और बच्चों के लिए काम करने वाले एक गैर-सरकारी मंच को चलाने वाली नीना श्रीवास्तव ने हाल ही में अपने फेसबुक टाइमलाइन पर इस लोकप्रिय लोकगीत को साझा करते हुए कहा कि, “अभी हाल तक, मोह-ए कान्हा सा दियो…. गीत तब गाया जाता था जब मुस्लिम परिवार में कोई बच्चा पैदा होता था।” बिहार कैडर के पूर्व आईएएस अधिकारी स्वर्गीय मनोज श्रीवास्तव की पत्नी नीना को इस बात का अफसोस है कि ऐसा मधुर गीत जो उत्तर प्रदेश की समन्वयकारी संस्कृति को भी दर्शाता है, हाल ही में अपना आकर्षण खो चुका है।

ज्ञानवापी, शाही मस्जिद और अजमेर दरगाह के बीच साझा सूत्र:

भारत में मुस्लिम शासन की अवधि, जो लगभग 800 वर्षों (12वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी तक) तक चली, भक्ति और सूफी आंदोलनों के उदय का गवाह बनी जिसने जीवन के हर क्षेत्र को प्रभावित किया। चाहे वह कला हो, साहित्य हो, वास्तुकला हो, संगीत हो, गीत हो, त्यौहार हो, भोजन हो, पहनावा हो या फैशन हो, सभी में इस अवधि में क्रांतिकारी परिवर्तन हुए।

अगर अमीर खुशरो ने आधुनिक हिंदी और उर्दू के पूर्ववर्ती हिंदवी में साहित्य के अलावा असंख्य संगीत वाद्ययंत्रों का आविष्कार किया, तो भक्ति कवियों, भाटों, सूफी फकीरों और औलियाओं जैसे कबीर, सूरदास, तुलसीदास, मीरा, रसूअन, रैदास और नानक ने आम लोगों की भाषा में पुरानी रूढ़ियों पर प्रहार करने वाली विद्या और साहित्य की रचना की। कई मायनों में, यह आत्मा के लिए मीठे सूप के रूप में भी काम आया। मंदिरों और मस्जिदों के ऊंचे गुंबदों से उपदेश देने के बजाय, ये भाट लोगों के बीच रहते थे और प्रेम, दया, करुणा और मानव जाति की एकता पर अपने छंद और गीत बुनते थे। उनके छंद राम और रहीम की एकता का जश्न मनाते थे और इस बात पर जोर देते थे कि प्रेम, भक्ति (भक्ति), क्षमा, दया और करुणा के माध्यम से दोनों सुलभ थे। वे शासकों और कुलीनों के अभिजात्यवाद के साथ-साथ रूढ़िवादी ब्राह्मणों और कट्टर मुल्लाओं की रूढ़िवादिता से बहुत दूर थे। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने अपनी आध्यात्मिक यात्रा जारी रखते हुए आजीविका कमाने के लिए अपना व्यवसाय जारी रखा। उदाहरण के लिए, कबीर – जिनके मूल का दावा हिंदू और मुसलमान दोनों करते हैं – एक बुनकर थे जबकि रैदास चमड़ा बनाते थे। उन्होंने स्थानीय बोलियों में अपनी कविताएँ कही और अपने गीत गाए, जिससे लोगों के दिलों में जगह बनी, लेकिन साथ ही साथ शासक और धार्मिक अभिजात वर्ग के लोगों को नाराज़ भी किया।

जबकि राजा और उनके सैनिक वर्चस्व की लड़ाई लड़ रहे थे, जो उस युग की परंपरा थी, भक्त, भाट और फ़कीर सीमाओं और सीमाओं की परवाह किए बिना घूमते थे, अपने गीत गाते थे और प्रेम, भक्ति, दया और करुणा से भरे अपने छंदों का पाठ करते थे। एक तरह से, भक्ति-सूफी आंदोलन ने “गंगा जमुनी तहज़ीब” के रूप में संदर्भित होने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो संविधान का मूल है। संविधान की शुरुआत में ही कहा गया है कि “हम लोगों ने भारत को एक संप्रभु समाजवादी धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक गणराज्य बनाने का दृढ़ संकल्प लिया है” इस “तहज़ीब” से मेल खाता है।

उत्तर प्रदेश के संभल और वाराणसी हो या राजस्थान का अजमेर शरीफ, सदियों से प्रेम, भक्ति, दया और करुणा का यह मधुर धागा बहता रहा है। अब यह धागा टूट चुका है, क्योंकि सत्ताधारी सत्ताधारी लोग सुनियोजित तरीके से नफरत का जहर फैला रहे हैं। सत्ता के संरक्षण में हिंदुत्व के कट्टरपंथी इस एकता के सूत्र को जहर और प्रतिशोध से तोड़ रहे हैं।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ जो खुद को सत्तारूढ़ भारतीय जनता पार्टी का नैतिक और वैचारिक संरक्षक मानता है, दावा करता है कि वह “भारतीय संस्कृति” की रक्षा के लिए समर्पित है। विडंबना यह है कि आरएसएस के एक या दूसरे सर्वव्यापी विंग से जुड़े असंख्य हिंदुत्ववादी उपद्रवी “भारतीयता” को क्रूरता से नष्ट करने में लगे हुए हैं।

भारतीय संस्कृति:

क्या मोइनुद्दीन चिश्ती, एक सूफी संत, हिंदू और मुसलमान दोनों के लिए पूजनीय नहीं थे? क्या अजमेर दरगाह (दरगाह) पर हिंदू और मुसलमान दोनों नहीं जाते? क्या अमीर खुशरो, उनका संगीत और उनके छंद भारतीय संस्कृति का हिस्सा नहीं हैं? क्या कृष्ण की भक्ति में रसखान और जायसी के पद भारतीय नहीं हैं? क्या शहनाई वादक बिमिल्लाह खान, जिन्होंने शिव मंदिर में शहनाई बजाई, गंगा से प्रेम किया और वाराणसी में ज्ञानवापी मस्जिद में नमाज अदा की, क्या वे भारतीय संस्कृति का हिस्सा नहीं थे? क्या अल्लामा इकबाल ने राम को भारत का मर्यादा पुरुषोत्तम नहीं माना था जब उन्होंने लिखा था, “है राम के वजूद पर हिंदोस्ता को नाज?” क्या शेरवानी जो पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू पहनते थे और हिंदू और मुसलमानों के दूल्हे आज भी पहनते हैं, वह भारत की औपचारिक पोशाक नहीं है? क्या मुगलई पराठा, मुंह में पानी लाने वाले कबाब और मटन रोगन जोश भारतीय व्यंजनों का हिस्सा नहीं हैं? इतिहास, संस्कृति, समाज और साहित्य के सच्चे विद्वान आरएसएस के भारतीय संस्करण से हैरान हैं। “हमें अपने छात्रों में सह-अस्तित्व की भावना पैदा करनी चाहिए। हमारे संतों और भाटों ने हमें प्रेम, एकता, सहयोग और करुणा के बंधन में एक साथ रहना सिखाया है”, इस लेखक के साथ एक अनौपचारिक बातचीत में प्रतिष्ठित कंप्यूटर वैज्ञानिक और जामिया हमदर्द विश्वविद्यालय के कुलपति प्रोफेसर मोहम्मद अफशर आलम ने कहा। प्रबंधन की प्रोफेसर रेशमा नसरीन भी इसी भावना को दोहराती हैं तथा विविधता में एकता और सह-अस्तित्व के गुण पर जोर देती हैं।हालांकि, तथ्य यह है कि केवल कुछ ही विद्वान यह समझ पाते हैं कि हिंदुत्व के कट्टरपंथी भारतीयता के वास्तविक स्वरूप को किस तरह से ध्वस्त करने में सफल रहे हैं। विनायक दामोदर सावरकर, जिन्हें जेल से औपनिवेशिक शासकों के समक्ष दया याचिका दायर करने और महात्मा गांधी की हत्या में उनकी कथित भूमिका के लिए अपमानित किया गया था, ने हिंदुत्व का नारा गढ़ा, जो कि विडंबना यह है कि भारत में सत्तारूढ़ शासन का मार्गदर्शक मंत्र बन गया है।

जबकि सुप्रीम कोर्ट ने सम्भल में शाही मस्जिद के सर्वेक्षण पर एक ट्रायल कोर्ट द्वारा दी गई अनुमति पर रोक लगा दी है, अजमेर की स्थानीय अदालत द्वारा एक याचिका स्वीकार किए जाने से सांप्रदायिक आग की एक और लहर उठने का खतरा है। याचिका में दावा किया गया है कि सूफी संत मोइनुद्दीन चिश्ती की दरगाह के नीचे एक शिव मंदिर है।

यह उम्मीद करना बहुत ज्यादा है कि सुप्रीम कोर्ट – एक संस्था जिसे संविधान की रक्षा करने और कानूनों की व्याख्या करने का अधिकार है – ऑगियन अस्तबल को साफ कर देगा। जब व्यवस्था के शीर्षस्थ अधिकारी उन एकजुटता के धागों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर रहे हैं जिन पर “भारत” के रूप में जाने जाने वाले सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक ढांचे टिके हुए हैं, तो संस्थाओं के लिए टिके रहना कठिन है।

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