സംഭൽ മുതൽ അജ്മീർ വരെയും അതിനപ്പുറവും തകർന്നു കിടക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ ഇഴകൾ

മുതിർന്ന പത്രപ്രവർത്തകനും എഴുത്തുകാരനുമായ നളിൻ വർമ്മ ‘ദി ഐഡമിൽ’ ‘Everything under the sun’ അഥവാ ‘സൂര്യനു കീഴിലുള്ളതെല്ലാം’ എന്ന പേരിൽ ഒരു പുതിയ കോളം ആരംഭിക്കുന്നു. തലക്കെട്ട് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ,ഈ കോളം അദ്ദേഹത്തിലെ എഴുത്തുകാരന്റെയും അദ്ധ്യാപകന്റെയും അഭിനിവേശങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയം, സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ, സംസ്കാരം, സാഹിത്യം ഉൾപ്പെടെയുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന വിഷയങ്ങളിലൂടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യും.

എക്സിക്യൂട്ടീവിലെയും ജുഡീഷ്യറിയിലെയും വിഭാഗങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെയും പ്രോത്സാഹനത്തോടെയും വ്യാപകമായ ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്രീയക്കാർ എങ്ങനെയാണ് ഭാരതീയതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യത്വത്തിന്റെ സത്തയെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതെന്ന് കോളത്തിന്റെ ഈ ആദ്യ ലേഖനത്തിൽ നളിൻ വർമ്മ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

“മൊഹ്-ഇ കനയ്യ സ ദിയോ ലല്ല, യാ റസൂൽ-അല്ലാഹ്”

(നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഒരു കനയ്യയെപ്പോലുള്ള – കൃഷ്ണനെപ്പോലുള്ള  മകനെ സമ്മാനിച്ചു, നിങ്ങളെ അഭിവാദനം ചെയ്യുന്നു റസൂലള്ളാ)

വൃന്ദാവനത്തിലെ തെരുവുകളിൽ കൃഷിക്കാരുടെ കുട്ടികളുമായി കളിച്ച  കനയ്യ തന്നെയാണ് മഹാഭാരത യുദ്ധത്തിൽ  ഹിന്ദു ദാർശനിക വ്യവസ്ഥയുടെ കാതലായ സർവ്വശക്തനായ ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനായി വളർന്നത്.

പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിക്കുന്ന കൃഷ്ണന്റെ തമാശകളെ ഗ്രാമവാസികൾ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, രാധയുമായും അവളുടെ സഹ ഇടയസുഹൃത്തുക്കളുമായും വിശുദ്ധരുമായും തത്ത്വചിന്തകരുമായും പണ്ഡിതന്മാരുമായും ഉള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൗഹൃദം കൃഷ്ണന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും സന്ദേശങ്ങളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

കുട്ടിക്കാലത്ത് കനയ്യ അല്ലെങ്കിൽ കൻഹിയ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന തമാശക്കാരനായ കൃഷ്ണൻ നൂറ്റാണ്ടുകളായി പക്ഷികളെയും നാടോടിക്കഥാകാരന്മാരെയും ഗ്രാമവാസികളെയും ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആ കനയ്യയോടുള്ള സ്നേഹം മതസമൂഹങ്ങളുടെയും മതങ്ങളുടെയും അതിരുകൾക്കപ്പുറമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ പുല്ലാങ്കുഴൽ വായിച്ചു രസിക്കുന്ന കനയ്യയാണ് ഭക്തി, സൂഫി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രധാന പ്രമേയം. ഭക്തരും സൂഫി സന്യാസിമാരും-പ്രത്യേകിച്ച് സുർദാസ്, മീരാബായി, റസ്ഖാൻ (സയ്യിദ് ഇബ്രാഹിം ഖാൻ), മാലിക് മുഹമ്മദ് ജയസി-ഹിന്ദിയിലെയും ഉർദുവിലെയും സാഹിത്യ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്ക് പുറമെ ഉത്തരേന്ത്യൻ ഉൾനാടുകളിലെ നാടോടിക്കഥകളിൽ ഇത്തരം പ്രമേയങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു എന്നതാണ് സത്യം. 

ഉത്തർപ്രദേശിലെ അവധ് മേഖലയിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലെ മുസ്ലീം സ്ത്രീകൾ ഒരു മുസ്ലീം കുടുംബത്തിൽ ഒരു മകൻ ജനിക്കുമ്പോൾ, ധോളിന്റെയും മജിറയുടെയും താളത്തിനൊത്ത് നൃത്തം ചെയ്യുമ്പോൾ “മോഹെ-കനയ്യ സാ ദിയോ ലല്ല, യാ റസൂലള്ളാ-” എന്ന നാടോടി ഗാനമാണ് ആലപിക്കുന്നത്.  പ്രദേശത്തെ സ്ത്രീകൾ ആ ‘അനുഗ്രഹീത’ അമ്മയോടും അവരുടെ കുടുംബാംഗങ്ങളോടും ചേർന്ന് ഒരു മകന്റെ ജനനം ആഘോഷിക്കുകയും ‘കൻഹയെ ‘ പോലെയുള്ള ഒരു മകനെ നൽകി അനുഗ്രഹിച്ചതിന് സർവ്വശക്തനായ റസൂൽ-അല്ലാഹുവിന് നന്ദി പറയുകയും ചെയ്യുന്നു.

സ്ത്രീകൾക്കും കുട്ടികൾക്കുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സർക്കാരിതര ഫോറം നടത്തുന്ന നിന ശ്രീവാസ്തവ അടുത്തിടെ തന്റെ ഫേസ്ബുക്ക് ടൈംലൈനിൽ ഈ ജനപ്രിയ നാടോടി ഗാനം പങ്കിട്ടു, “അടുത്ത കാലം വരെ, മോഹ്-ഇ കനയ്യ സാ ദിയോ…. ഒരു മുസ്ലീം കുടുംബത്തിൽ ഒരു കുട്ടി ജനിച്ചപ്പോഴാണ് ഗാനം ആലപിച്ചത്”. മുൻ ബീഹാർ കേഡർ ഐഎഎസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ പരേതനായ മനോജ് ശ്രീവാസ്തവയുടെ ഭാര്യയായ നിന, ഉത്തർപ്രദേശിന്റെ സമന്വയ സംസ്കാരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന അത്തരമൊരു ഗാനത്തിന്റെ മനോഹാരിത നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന കാലമാണ് നമ്മുടേത് എന്ന്  പറയുന്നു.

ഗ്യാൻവാപി, ഷാഹി പള്ളി, അജ്മീർ ക്ഷേത്രം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പൊതുവായ ബന്ധം

ഏകദേശം 800 വർഷത്തോളം (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) നീണ്ടുനിന്ന ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിം ഭരണകാലം ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും സ്വാധീനിച്ച ഭക്തി, സൂഫി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. കല, സാഹിത്യം, വാസ്തുവിദ്യ, സംഗീതം, പാട്ടുകൾ, ഉത്സവങ്ങൾ, പാചകരീതി, വസ്ത്രധാരണം, ഫാഷൻ എന്നിവയെല്ലാം ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ വിപ്ലവകരമായ പരിവർത്തനത്തിന് വിധേയമായി. ആധുനിക ഹിന്ദിയുടെയും ഉർദുവിന്റെയും മുന്നോടിയായ ഹിന്ദാവിയിലെ സാഹിത്യത്തിനുപുറമെ നിരവധി സംഗീതോപകരണങ്ങൾ അമീർ ഖുഷ്റു കണ്ടുപിടിച്ചുവെങ്കിൽ, ഭക്തി കവികൾ, ബാർഡുകൾ, സൂഫി ഫക്കീറുകൾ, കബീർ, സുർദാസ്, തുളസിദാസ്, മീര, റസൌവാൻ, റെയ്ദാസ്, നാനക തുടങ്ങിയ ഔലിയകൾ സാധാരണക്കാരുടെ ഭാഷയിലെ പഴയ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് ‘ആഖ്യാനങ്ങളും സാഹിത്യവും സൃഷ്ടിച്ചു. പല തരത്തിൽ, ഇത് ആത്മാവിന് ഉന്മേഷം പകരുകയും ചെയ്തു.

ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും പള്ളികളുടെയും ഉയർന്ന താഴികക്കുടങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രഭാഷണങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുപകരം, ഇവർ മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്നേഹം, ദയ, അനുകമ്പ, ഐക്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അവരുടെ വാക്യങ്ങളും ഗാനങ്ങളും നെയ്തുകൊണ്ട് ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. അവരുടെ വാക്യങ്ങൾ രാമന്റെയും റഹീമിന്റെയും ഐക്യത്തെ ആഘോഷിക്കുകയും സ്നേഹം, ഭക്തി (ഭക്തി), ക്ഷമ, ദയ, അനുകമ്പ എന്നിവയിലൂടെ ഇരുവരും പ്രാപ്യരാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുകയും ചെയ്തു. ഭരണാധികാരികളുടെയും പ്രഭുക്കന്മാരുടെ യും കുലീനത്വത്തിൽ നിന്നും  ബ്രാഹ്മണരുടെയും മുല്ലകളുടെയും യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്നും അവർ വളരെ അകന്നിരുന്നു. അതിലും പ്രധാനമായി, അവരുടെ ആത്മീയ യാത്ര തുടരുന്നതിനൊപ്പം ഉപജീവനത്തിനായി അവർ അവരുടെ തൊഴിൽ തുടർന്നുകൊണ്ടേയിരുന്നിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കബീർ-അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും അവകാശപ്പെട്ടിരുന്നു – അദ്ദേഹം ഒരു നെയ്ത്തുകാരനായിരുന്നപ്പോൾ റെയ്ദാസ് തുകൽ ടാൻ ചെയ്തു. അവർ അവരുടെ വരികൾ ഉദ്ഘോഷിക്കുകയും അവരുടെ പാട്ടുകൾ ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഇടം പിടിച്ച പ്രാദേശിക ഭാഷാഭേദങ്ങളിൽ ആലപിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേ സമയം ഭരണ, മത വരേണ്യവർഗങ്ങളെ എതിക്കുകയും ചെയ്തു. 

രാജാക്കന്മാരും അവരുടെ സൈനികരും യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തിയപ്പോൾ, ഭക്തരും ബാർഡുകളും ഫക്കീറുകളും അതിർത്തികളും അതിരുകളും പരിഗണിക്കാതെ അലഞ്ഞുതിരിയുകയും അവരുടെ ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുകയും സ്നേഹം, ഭക്തി, ദയ, അനുകമ്പ എന്നിവയോടെ അവരുടെ ആശയങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭരണഘടനയുടെ കാതലായ “ഗംഗാ ജമുനി തെഹ്സീബ്” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ ഭക്തി-സൂഫി പ്രസ്ഥാനം പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

ഉത്തർപ്രദേശിലെ സംഭൽ, വാരണാസി അല്ലെങ്കിൽ രാജസ്ഥാനിലെ അജ്മീർ ഷെരീഫ് ആകട്ടെ, സ്നേഹം, ഭക്തി, ദയ, അനുകമ്പ എന്നിവ ഇഴചേർന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഒഴുകുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഭരണാധികാരികൾ അവരുടെ വിദ്വേഷവിഷം  പ്രചരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ ഇഴ തകർത്തിരിക്കുന്നു. ഈ ശക്തികളുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം ആസ്വദിക്കുന്ന ഹിന്ദുത്വ തീക്ഷ്ണത പുലർത്തുന്നവർ ഈ ഏകീകരണ നൂലിഴയെ വിഷവും പ്രതികാരവും ഉപയോഗിച്ച് തകർത്തുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.

ഭരണകക്ഷിയായ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടിയുടെ ധാർമ്മികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ രക്ഷാധികാരിയായി സ്വയം അഭിമാനിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സ്വയംസേവക് സംഘം “ഭാരതീയ സംസ്കാരം” സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്തെന്നാൽ, ആർ. എസ്. എസിന്റെ സർവ്വവ്യാപിയായ ഒന്നോ അതിലധികമോ വിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എണ്ണമറ്റ ഹിന്ദുത്വ കലാപകാരികൾ “ഭാരതീയത” യെ ഇന്ത്യത്വം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെതിരെ ക്രൂരതയോടെ തർക്കിക്കുനന്നു.

ഭാരതീയ സംസ്കൃതി

ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ബഹുമാനിച്ചിരുന്നത് സൂഫി സന്യാസിയായിരുന്ന മൊയിനുദ്ദീൻ ചിഷ്തിയെ ആയിരുന്നില്ലേ? അജ്മീർ ദർഗ ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും സന്ദർശിക്കുന്നില്ലേ? അമീർ ഖുഷ്റോയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഗീതവും കവിതകളും ഭാരതീയ സംസ്കൃതിയുടെ ഭാഗമല്ലേ? റസ്ഖാനുടെയും ജയസിയുടെയും വരികൾ കൃഷ്ണഭക്തിയിലധിഷ്ടിതമാണല്ലോ. ഇത് ഭാരതീയതയല്ലേ? ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ ഷെഹ്നായ് വായിക്കുകയും ഗംഗയെ സ്നേഹിക്കുകയും വാരണാസിയിലെ ഗ്യാൻവാപി പള്ളിയിൽ നമസ്കാരം നടത്തുകയും ചെയ്ത ഷെഹ്നായ് വാദകൻ ബിമില്ലാ ഖാൻ ഭാരതീയ സംസ്കൃതിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നില്ലേ? “ഹായ് റാം കെ വസൂദ് പെ ഹിന്ദോസ്താ കോ നാസ്” എന്ന് എഴുതിയപ്പോൾ അല്ലാമ ഇഖ്ബാൽ രാമനെ ഭാരതത്തിന്റെ മര്യാദ പുരുഷോത്തമനായി അംഗീകരിച്ചില്ലേ? ആദ്യ പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്റു ധരിച്ചിരുന്ന ഷേർവാണിയും ഹിന്ദുക്കളുടെയും മുസ്ലീങ്ങളുടെയും വരന്മാർ ഇപ്പോഴും ധരിക്കുന്ന ആ വസ്ത്രം ഭാരതീയതല്ലേ? മുഗളായ് പറാത്ത, വായിൽ വെള്ളമൂറുന്ന കബാബ്, മട്ടൻ റോഗൻ ജോഷ് എന്നിവ ഭാരതീയ പാചകരീതിയുടെ ഭാഗമല്ലേ?

ചരിത്രം, സംസ്കാരം, സമൂഹം, സാഹിത്യം എന്നിവയിലെ യഥാർത്ഥ പണ്ഡിതന്മാർ ആർ. എസ്. എസിന്റെ ഭാരതീയതയുടെ പതിപ്പിൽ അസ്വസ്ഥരാണ്. “നമ്മുടെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ സഹവർത്തിത്വബോധം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. സ്നേഹം, ഐക്യം, സഹകരണം, അനുകമ്പ എന്നിവയോടൊത്തുചേർന്ന് ജീവിക്കാൻ നമ്മുടെ സന്യാസിമാരും  നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു “, ജാമിയ ഹംദാർദ് സർവകലാശാലയിലെ കമ്പ്യൂട്ടർ ശാസ്ത്രജ്ഞനും വൈസ് ചാൻസലറുമായ പ്രൊഫസർ മുഹമ്മദ് അഫ്ഷർ ആലം ഈ എഴുത്തുകാരനുമായുള്ള അനൌപചാരിക സംഭാഷണത്തിൽ പറഞ്ഞു. വൈവിധ്യത്തിലും സഹവർത്തിത്വത്തിലുമുള്ള ഐക്യത്തിന്റെ ഗുണത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് മാനേജ്മെന്റ് പ്രൊഫസറായ രേഷ്മ നസ്രീനും ഇതേ വികാരം പങ്ക് വെക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഭാരതീയത (ഇന്ത്യൻ-നെസ്) യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്ന്താണോ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്  അതിനെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തകർക്കുന്നതിൽ ഹിന്ദുത്വ തീക്ഷ്ണത എങ്ങനെ വിജയിച്ചുവെന്ന് കുറച്ച് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് മാത്രമേ മനസ്സിലാകുന്നുള്ളൂ എന്നതാണ് വസ്തുത. ജയിലിൽ നിന്ന് കൊളോണിയൽ ഭരണാധികാരികൾക്ക് ദയാഹർജികൾ നൽകിയതിനും മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ കൊലപാതകത്തിൽ പങ്കുണ്ടെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടതിനും കുറ്റാരോപിതനായ  വിനായക് ദാമോദർ സവർക്കർ സൃഷ്ടിച്ച ഹിന്ദുത്വ ഇന്ത്യയിലെ ഭരണസംവിധാനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ മന്ത്രമായി മാറി.

വിചാരണക്കോടതി അനുവദിച്ച സംഭലിലെ ഷാഹി മസ്ജിദിന്റെ സർവേയുടെ തുടർ നടപടികൾ സുപ്രീം കോടതി സ്റ്റേ ചെയ്തിട്ടും, അജ്മീറിലെ പ്രാദേശിക കോടതി ഒരു ഹർജി അംഗീകരിക്കുന്നത് മറ്റൊരു വർഗീയ കലാപത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. സൂഫി സന്യാസി മൊയ്നുദ്ദീൻ ചിഷ്തിയുടെ ദർഗയ്ക്ക് കീഴിൽ ഒരു ശിവക്ഷേത്രമുണ്ടെന്ന് ഹർജിയിൽ അവകാശപ്പെടുന്നു.

ഭരണഘടനയെ സംരക്ഷിക്കാനും നിയമങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും അധികാരമുള്ള ഒരു സ്ഥാപനമായ സുപ്രീം കോടതി ഔജിയൻ സ്റ്റേബിളുകൾ (Augean stables) നീക്കം ചെയ്യുമെന്ന പ്രതീക്ഷ അസ്ഥാനത്താണ്. ‘ഇന്ത്യ അതായത് ഭാരതം’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യയുടെ സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക കെട്ടുറപ്പിനെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഇഴകളെ വ്യവസ്ഥയുടെ ഉന്നതിയിൽ ഉള്ളവർ തന്നെ  വ്യവസ്ഥാപിതമായി നശിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഇത്തരം സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് നിലനിൽക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.