“के.के. कोच्चु – बौद्धिक असहमति से प्रणालीगत अन्याय तक का जीवन”

जब मैंने के.के. कोच्चु के निधन के बारे में सुना, तो मेरे भीतर एक गहरी हानि का एहसास हुआ; यह इसलिए नहीं था क्योंकि मैं उन्हें व्यक्तिगत रूप से जानता था, न ही मैं उनके देखभाल करने वाले मार्गदर्शन में था, जैसा कि कई अन्य दलित-बहुजन-आदिवासी कार्यकर्ताओं और बौद्धिकों ने अनुभव किया; यह हानि का एहसास प्राथमिक था, एक गहरी विस्थापन की भावना थी, जैसे कि किसी ने अपने पूर्वज को खो दिया हो। मैंने उन्हें मुख्य रूप से उनकी किताबों के माध्यम से जाना था, जिन्हें मैंने जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (JNU) में एक युवा शोधकर्ता के रूप में पत्तियों की तरह पढ़ा था, जब मैं दक्षिण भारत में जाति, पितृसत्ता और सामाजिक निर्माण के संबंधों को समझने की कोशिश कर रहा था। के.के. कोच्चु, या कोचेट्टन, जैसा कि उन्हें उनके कुछ दोस्त और सहयोगी प्यारी भावनाओं के साथ संबोधित करते थे, केवल ग्राम्शी के अर्थ में एक जैविक बौद्धिक नहीं थे, बल्कि वे केरल में दलित आलोचनात्मक सिद्धांत और शैक्षिकता के लिए एक विद्वान दृष्टिकोण तैयार करने में अग्रणी थे।

उनकी ‘केरल चरित्रवुम सामूहिकरणवुम’ (केरल का इतिहास और समाज का निर्माण) अभी भी एक ऐसा काम के रूप में सामने आता है, जो केरल में पारंपरिक ऐतिहासिक लेखन की बुनियादी धारा को चुनौती देता है। इस काम की सबसे शानदार बात यह थी कि इसने मुख्य रूप से उपेक्षित वर्गों और जातियों को, जिनके बारे में उन्होंने ‘पलप समुदाय’ के रूप में चर्चा की, ऐतिहासिक लेखन का केंद्र बिंदु बना दिया। यह पारंपरिक ऐतिहासिक लेखन के अभ्यास से एक टूटन थी, जिसमें मुख्य रूप से संस्कृत साहित्य को प्राथमिक स्रोत के रूप में उपयोग किया जाता था, जो क्षेत्र के अतीत को सामाजिक रूप से प्रमुख वर्गों के इर्द-गिर्द घुमा देता था।

जहां हम काम के बारे में बहस कर सकते हैं, यह हर इतिहास scholar के लिए एक अनिवार्य पठनीय पुस्तक है क्योंकि यह वैकल्पिक इतिहास का एक नया दृष्टिकोण खोलता है; एक ऐसा इतिहास जो जड़ों से उभरा, बिखरे हुए आख्यानों को जोड़कर एक समग्र रूप में प्रस्तुत करता है, न कि बड़े आख्यानों के शीर्ष-से-नीचे मार्ग का पालन करते हुए।

‘क्योंकि मुझे नक्सलवादी के रूप में चिह्नित किया गया था, शुरुआत में गांव के लोग मुझसे दोस्ती नहीं करते थे। धीरे-धीरे मेरे और लोगों के बीच की दूरी घटने लगी। जो स्थिति में मददगार था, वह मेरी पहचान लेखक के रूप में थी, न कि मेरी राजनीति। जो लोग राजनीति और साहित्य में रुचि रखते थे, वही लोग उन विभिन्न विषयों पर ध्यान देने लगे जो मैं चर्चा कर रहा था। शाम की अधिकांश बैठकें चर्चा के मंच बन गईं। जल्द ही ओ.वी. विजयन, एम. मुकुंदन, कक्कानादन, पी.वल्सला बातचीत में शामिल हो गए, जो आम तौर पर मलयाला मनोरोमा और मंगलम साप्ताहिकों से दीर्घकालिक कहानियों या मुथथु वर्गी के उपन्यासों के बारे में होती थीं। सिनेमा पर चर्चा में, केवल अरविंदन और अडूर गोपालकृष्णन को ही जगह नहीं मिली, बल्कि दुनिया भर की क्लासिक सिनेमा को भी जगह मिली। इस बीच, अधिकांश वे लोग थे जो समाज के सबसे निचले स्तर से आते थे, जिन्होंने मुझसे बहुत स्नेह दिखाया। वे ज्यादातर आदिवासी थे, विशेष रूप से पनियास। जो लोग अवैध रूप से शराब बेचते थे, सेक्स कार्यकर्ता, नाई, विश्वकर्माज, घरेलू कामकाजी महिलाएं जो मध्यम वर्ग के प्रवासियों द्वारा वायनाड में नौकरी पर रखी गई थीं, वे मेरी मित्र मंडली का हिस्सा बन गए। लोग मुझसे अपने अनुरोध और याचिकाएं गांव कार्यालय और तालुक कार्यालय को लिखवाने के लिए आने लगे। यह मेरी जिम्मेदारी बन गई कि मैं उन लोगों के लिए जमानत दिलवाऊं जो ‘राक’ (एक प्रकार की शराब) बेचने के आरोप में आबकारी अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किए गए थे। इस तरह से, मैं राजनीति से परे लोगों के साथ एक जैविक संबंध स्थापित और बनाए रख सका; हालांकि मैं हमेशा घर की स्थिति को लेकर चिंतित रहता था। चाचान (पिता) और अम्मा दोनों दैनिक मजदूरी के काम पर जाते थे, उनके दैनिक भरण-पोषण की कोई समस्या नहीं थी, लेकिन हमारे पास कपड़े, घरेलू बर्तन या घरेलू उपकरण नहीं थे। एक बार जब मैं कालपेटा पहुंचा, तो मैंने सबसे पहली चीज जो खरीदी, वह वह बर्तन थे जो मैंने मथृभूमि साप्ताहिक के विषु अनुपूरक में प्रकाशित नाटक के रूप में जो राशि प्राप्त की थी, उससे खरीदी थी…

– के.के. कोच्चु, अपनी आत्मकथा ‘दलिथान’ में

के.के. कोच्चु की आत्मकथा से यह अंश, जिसका नाम बहुत उपयुक्त रूप से ‘दलिथान’ रखा गया है, उनके द्वारा जी गई कई जिंदगियों की कहानी बयान करता है – एक मानवाधिकार कार्यकर्ता, लेखक, बौद्धिक और दलित के रूप में। यह भी एक बार-बार दोहराई जाने वाली बात है जो प्रारंभिक दलित कार्यकर्ताओं और बौद्धिकों के बीच देखी जाती है, जो समाजिक हस्तक्षेप करते हुए और दूसरों की मदद करते हुए अपने व्यक्तिगत संघर्षों में लगातार उलझे रहते थे। दलित बौद्धिकों और अन्य नेताओं के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर यह था कि उनके बीच ‘लोगों को मुक्ति या क्रांति के उपकरण के रूप में उपयोग करने’ का तर्क नहीं मिलता था। वे सबसे हाशिए पर रहने वाले समुदायों का हिस्सा थे और उनके साथ थे; इसलिए, लोगों को एक बड़े उद्देश्य का हिस्सा मानने के बजाय, प्रारंभिक दलित सक्रियता लोगों-केंद्रित रिश्तों द्वारा चिह्नित थी, जो विचारधारा से परे थे।

के.के. कोच्चु की लेखनी और अन्य प्रारंभिक दलित लेखकों के कामों के बीच एक और महत्वपूर्ण अंतर यह था कि कोच्चु कभी भी दलित इतिहास को केवल शिकार के इतिहास में सीमित नहीं होने देते थे, उनके लिए यह अधिक महत्वपूर्ण था कि वे दलित ज्ञान, दलित बौद्धिक क्षेत्र और दलित सौंदर्यशास्त्र आदि पर बात करें। वे लगातार अपने जीवन के अनुभवों और अन्य दलितों के जीवन-इतिहासों को समाज के एक क्रॉस-सेक्शन के रूप में प्रस्तुत करते और प्रणालीगत मुद्दों की जांच करते, न कि उन्हें व्यक्तियों की पीड़ा और कष्टों में संकुचित करते।

गोपाल गुरु, प्रसिद्ध विद्वान और राजनीतिक वैज्ञानिक ने भारतीय शैक्षिक जगत में सिद्धांत निर्माण के पक्षपाती तरीके के बारे में एक प्रबल तर्क प्रस्तुत किया है – जहाँ दलित विद्वानों से उनकी अनुभवों पर आधारित कथाएँ देने की अपेक्षा की जाती है, जबकि प्रतिष्ठित पृष्ठभूमि से आने वाले लोग इन कथाओं पर आधारित सिद्धांत तैयार करते हैं। यह एक प्रकार का प्रस्तुतीकरण था, जहाँ सिद्धांत को केवल सवर्णों का क्षेत्र माना जाता था।

के.के. कोच्चु की लेखनी ने शैक्षिक गेट-कीपिंग की इस प्रथा को नष्ट कर दिया। उन्होंने सिद्धांत और प्रतिवाद प्रस्तुत किए, जबकि ज्ञान उत्पादन के इन अभ्यासों में अनुभवात्मकता को बुनते हुए। वे अपनी लेखनी में ब्लैक अमेरिकन, अफ्रीकी और भारतीय दार्शनिकताओं को शामिल करने से नहीं हिचके, जिससे न केवल दलित और उप-जनपद बौद्धिक संवाद के लिए एक मजबूत आधार तैयार हुआ, बल्कि इसने आज केरल में जातिवाद-विरोधी विमर्शों के ढांचे को भी आकार दिया।

के.के. बाबुराज के अनुसार, के.के. कोच्चु ने महात्मा अय्यांकली को केरल पुनर्जागरण के नेता के रूप में पुनः प्रस्तुत किया, जबकि उस समय महात्मा अय्यांकली को अन्य विद्वानों द्वारा ‘पुलाया राजा’ और ‘पुलायाओं के नेता’ के रूप में संदर्भित किया जा रहा था। यही विश्वास के.के. कोच्चु की पॉयकायिल अच्चन और श्री नारायण गुरु के बारे में लिखी गई रचनाओं में भी देखा जा सकता है, जहाँ उन्होंने उन्हें केवल जाति नेताओं के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय केरल के प्रगतिशील चरित्र के निर्माणकर्ता के रूप में चित्रित किया।

‘इंटरसेक्शनलिटी’ शब्द के आने से पहले ही, के.के. कोच्चु अपनी लेखनी के माध्यम से महिलाओं, आदिवासियों और दलितों के संघर्षों को सैद्धांतिक स्तर पर एकीकृत करने का प्रयास करते थे। उनका मानना था कि दलित कार्यकर्ताओं को अन्य उत्पीड़ित और अल्पसंख्यक समुदायों के संघर्षों में गहरी रुचि लेनी चाहिए। उनकी लेखनी में यह देखा जा सकता है कि वे कैसे प्रारंभिक दिनों में वामपंथी संघर्षों और आंदोलनों से जुड़े थे और कैसे जल्द ही उन्होंने आंदोलन से असहमति की स्थिति विकसित की और आंबेडकरी विचारधारा की ओर आकर्षित हुए। हालांकि, उन्होंने वामपंथी और आंबेडकरी दार्शनिकताओं में एकता भी पाई।

सिस्टम के खिलाफ असहमति का एक मजबूत तत्व उनके जीवन और लेखनी में देखा जा सकता है, भले ही वे सरकारी नौकरी में थे (वास्तव में, उन्होंने अपने जीवन में विभिन्न सरकारी क्षेत्रों में कई पदों पर कार्य किया); यह के.के. कोच्चु के जीवन की एक और असाधारण विशेषता थी, लेकिन यह हमें व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं और राज्य (या उसकी अत्यधिकताओं) के बीच के अंतर्संवेदन के बारे में भी बताता है, यहां तक कि आपातकाल और आपातकाल के बाद की उथल-पुथल भरी अवधि में भी। यदि कोई डलिथान को गहरे ध्यान से पढ़े, तो यह आधुनिक और समकालीन केरल की राजनीति का सांस्कृतिक इतिहास पढ़ता है।

ब्लैक फेमिनिस्ट लेखिका बेल हूक्स ने कहा है कि अक्सर यह केंद्र से नहीं, बल्कि सीमांतों से दृष्टिकोण होता है जो जनसंख्या के विभिन्न वर्गों पर शक्ति के संचालन को अधिक उपयुक्त दृष्टिकोण प्रदान करता है। के.के. कोच्चु ने वही आवश्यक दृष्टिकोण प्रदान किया, जो राज्य-केंद्रित सत्ता दृष्टिकोणों को विस्थापित करता है और उत्पीड़ितों को ध्यान का केंद्र बनाता है।

दुर्भाग्यवश, उनके विचार और लेखन अपने समय से बहुत आगे थे और उनका समकालीन समाज उनके प्रतिभा के प्रति काफी कठोर था। वह अपनी कमजोरियों के बारे में मुखर थे और अपनी राजनीतिक स्थिति को पूरी तरह से पारदर्शी तरीके से प्रस्तुत करते थे, जो कई मुद्दों पर मुख्यधारा के दृष्टिकोण से विरोधाभासी थी, जिससे उन्हें कठिनाई का सामना करना पड़ा। इसका मतलब था कि उन्हें वह सामाजिक स्वीकृति नहीं मिली, जो उन्हें दशकों पहले मिलनी चाहिए थी। लेकिन जैसे कई दार्शनिकों को उनके समय में सम्मानित नहीं किया जाता, वैसे ही के.के. कोच्चु को भी केरल समाज में हाल के वर्षों में एक मजबूत जागरूकता के उभरने के रास्ते को खोलने का श्रेय मिलेगा, खासकर जातिवाद और सामाजिक अन्याय के मुद्दों पर।