भारत के अतीत के समृद्ध ताने-बाने को अक्सर इसकी जटिलता, गहराई और गहन सांस्कृतिक विरासत के लिए सराहा जाता है। फिर भी, इसके भीतर ऐसी विचित्रता की कहानियाँ हैं जो काफी हद तक छिपी हुई हैं या अनदेखी हैं। भारत की विशाल और विविधतापूर्ण सांस्कृतिक विरासत कहानियों और कलाकृतियों से भरी हुई है जो लिंग जागरूकता और कामुकता के जटिल और अक्सर आश्चर्यजनक इतिहास को दर्शाती हैं। जबकि वर्तमान सामाजिक परंपराएँ आमतौर पर विचित्रता को नकारात्मक रूप से चित्रित करती हैं, प्राचीन भारत में गैर-मानक कामुकता और लिंग पहचान के प्रति अधिक सूक्ष्म और कभी-कभी स्वागत करने वाला रवैया था।
भारत दुनिया की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक रहा है। सिंधु घाटी में खुदाई से पता चलता है कि यह कम से कम 5000 साल पुराना है। भारत के सांस्कृतिक इतिहास में प्रागैतिहासिक उपकरण और कलाकृतियाँ, उत्तर में किलों और दक्षिण में मंदिरों का उत्कृष्ट और व्यापक निर्माण, 9वीं शताब्दी के चंदेला शासकों की उल्लेखनीय हिंदू मंदिर, मूर्तियाँ और न केवल व्यापार और शासन के विषयों पर बल्कि समाज की दैनिक जीवन शैली को घेरने वाले विषयों पर भी बहुत सारा साहित्य शामिल है। सेक्स के प्रति भारतीय मानसिकता के स्पष्ट विरोधाभासों को इतिहास की पृष्ठभूमि के माध्यम से सबसे अच्छी तरह से समझाया जा सकता है। आधुनिक समय में समलैंगिकता के खिलाफ़ एक बुनियादी तर्क यह है कि यह पुराने भारतीय मूल्यों और नैतिकता का विरोध करता है, और इसलिए यह अप्राकृतिक है। हालाँकि, ऐसा नहीं है। भारत ने सेक्स के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, वैदिक युग में “तृतीय प्रकृति” या गैर-मानक समलैंगिकता के उल्लेख से लेकर सेक्स शिक्षा की शुरुआत करने और काम-सूत्र लिखकर इसे विज्ञान मानने तक। वेद कामुकता, विवाह और प्रजनन क्षमता पर नैतिक दृष्टिकोण प्रकट करते हैं। वे भारतीय समाज में अनुमत विवाह के प्रकारों का उल्लेख करते हैं और बताते हैं कि प्राचीन काल में बहुविवाह की अनुमति थी। यह मुख्य रूप से शासक अभिजात वर्ग द्वारा प्रचलित था।
महाभारत में समलैंगिक ‘लगाव’ के कई उदाहरण हैं। विशेष रूप से, राजा द्रुपद की बेटी और द्रौपदी की बहन शिखंडिनी इसका उदाहरण है। कौरवों का बदला लेने के लिए एक राजकुमार के रूप में पली-बढ़ी शिखंडिनी, जो एक ट्रांसजेंडर योद्धा के रूप में रहती थी, ने एक महिला से विवाह भी किया था, जो लिंग और कामुकता की जटिल समझ को उजागर करता है।
एक तीसरा सादृश्य लिंग परिवर्तन है, जो दैवीय हस्तक्षेप द्वारा लाया जाता है। हिंदू देवता अपने रूप में बहुआयामी और तरल थे, और उनकी उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक ‘बहुलता और परिवर्तन की उनकी क्षमता’ थी। इसलिए, एक देवता किसी भी रूप में प्रकट हो सकता है – पुरुष, महिला, स्थिर या अमानवीय रूप। अर्धनारीश्वर शिव का एक रूप है जिसे आधा पुरुष और आधा महिला के रूप में दर्शाया गया है। यह ब्रह्मांड की मर्दाना और स्त्री दोनों ऊर्जाओं का प्रतिनिधित्व करता है।
एक और शक्तिशाली मिथक भागवत पुराण से आता है, जहाँ विष्णु मोहिनी के महिला रूप में परिवर्तित हो गए। दक्षिण भारतीय परंपराओं में। मोहिनी शिव से मिलती है और उनके मिलन से भगवान अयप्पा का जन्म होता है। यह सिर्फ़ दिव्य भ्रम की कहानी नहीं है बल्कि लिंग परिवर्तन और तरल इच्छा की प्रकृति को उजागर करती है। मोहिनी लिंग भिन्नता के दिव्य अवतार के रूप में खड़ी है।
ये कथाएँ सिर्फ़ मिथकों तक सीमित नहीं हैं। संगम साहित्य, शास्त्रीय काव्य संग्रह, प्राचीन अतीत में विचित्रता की एक और मायावी लेकिन महत्वपूर्ण परत प्रस्तुत करता है। संगम साहित्य को अकम और पुरम कविता में विभाजित किया गया है और कई अकम कविताएँ समान लिंग के व्यक्तियों, विशेष रूप से महिलाओं के बीच गहन भावनात्मक अंतरंगता को दर्शाती हैं। ये हमेशा स्पष्ट रूप से यौन नहीं होते हैं, लेकिन छंदों का लहज़ा विचित्र पढ़ने के लिए जगह छोड़ता है। संगम साहित्य में कठोर नैतिकता की कमी सामाजिक ढाँचों से परे लिंग और इच्छा को समझने के लिए अधिक लचीला आधार प्रदान करती है।
पांडुलिपियों से परे, प्राचीन भारत में विचित्रता का विचार मंदिर कला और वास्तुकला जैसे सार्वजनिक स्थानों में ठोस अभिव्यक्ति पाता है। खजुराहो, कोणार्क और मोढेरा के मंदिर अपनी जटिल नक्काशी के लिए प्रसिद्ध हैं जो लिंग-तरल छवियों सहित मानव और दिव्य कामुकता की एक विस्तृत श्रृंखला को दर्शाती हैं। पवित्र स्थानों में इन मूर्तियों का अस्तित्व लिंग विविधता के पूर्व-औपनिवेशिक सांस्कृतिक खुलेपन को दर्शाता है। ये चित्रण बाद के विदेशी नैतिक ढाँचों द्वारा लगाए गए विलोपन के बिल्कुल विपरीत हैं।
मनुस्मृति, एक प्राचीन कानूनी ग्रंथ, समलैंगिकता पर प्रतिबंध लगाता है और समान-लिंग संबंधों में लिप्त लोगों के लिए विभिन्न दंडों का सुझाव देता है। इसी तरह, राजनीति पर एक पुस्तक अर्थशास्त्र, राजा को समलैंगिकता के कृत्यों में लिप्त लोगों को दंडित करने की सलाह देती है। इसे ध्यान में रखते हुए, हम कह सकते हैं कि प्राचीन काल में समलैंगिकता ज्ञात थी, लेकिन इसे आधिकारिक तौर पर हतोत्साहित किया गया था।
हालांकि, ऐसा लगता है कि ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के आगमन ने आपराधिक धारणा को और तीव्र कर दिया। ब्रिटिश विक्टोरियन समाज ने कामुकता के लिए एक नए दृष्टिकोण के लिए जगह नहीं दी। इसके परिणामस्वरूप 1861 में भारतीय दंड संहिता की धारा 377 की शुरुआत हुई, जिसमें समलैंगिक कृत्यों को अप्राकृतिक मानते हुए उन्हें अपराध घोषित किया गया। यह कानून प्राचीन भारतीय ग्रंथों के अधिक तरल और स्वीकार्य दृष्टिकोण के बिल्कुल विपरीत था।
औपनिवेशिक कानूनों के नतीजे बहुत गहरे और लंबे समय तक चलने वाले रहे हैं। अगली सदी में, धारा 377 ने भारत में LGBTQ+ समुदाय के खिलाफ़ हिंसा को बढ़ावा दिया। इसे पहली बार 2009 में अपराधमुक्त किया गया था, लेकिन कुछ साल बाद ही, पिछले फैसले की समीक्षा की गई और 2013 में समलैंगिकता को फिर से अपराध घोषित कर दिया गया।
हाल ही में, 2018 में, फैसले की दूसरी बार समीक्षा की गई और निष्कर्ष निकाला गया कि समलैंगिकता फिर से वैध है और यौन अभिविन्यास के आधार पर भेदभाव मौलिक अधिकारों का उल्लंघन है।
फिर भी, कानूनी प्रगति के बावजूद, इस मामले के प्रति सामाजिक दृष्टिकोण नहीं बदला है। कई LGBTQ+ व्यक्तियों को अभी भी अपने दैनिक जीवन में भेदभाव और पूर्वाग्रह का सामना करना पड़ता है। हालाँकि, हाल के वर्षों में LGBTQ+ सक्रियता और अधिक दृश्यता में वृद्धि देखी गई है, जिससे स्वीकृति की ओर एक धीमी लेकिन स्थिर बदलाव को बढ़ावा मिला है।
भारतीयों के यौनिकता के प्रति दृष्टिकोण में ऐतिहासिक और समकालीन विरोधाभासों को संबोधित करने के लिए इसकी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और बाहरी प्रभावों के प्रभाव के बारे में गहन जागरूकता की आवश्यकता है। अपने प्राचीन अतीत के अधिक समावेशी पहलुओं को पुनः प्राप्त करके और उनका सम्मान कर, भारत अपने सभी नागरिकों के लिए अधिक स्वीकार्य और न्यायसंगत समाज की दिशा में आगे बढ़ सकता है। पूर्ण स्वीकृति और समानता की ओर यात्रा जारी है, लेकिन ऐतिहासिक स्वीकृति और कानूनी सुधारों द्वारा रखी गई नींव अधिक समावेशी भविष्य की आशा प्रदान करती है।
