मिलान कुंदेरा की कृतियों की दुनिया
मिलान कुंदेरा मेरी युवावस्था और बड़े होने का हिस्सा थे, और मैंने उनके कार्यों को सराहा और उन पर ऐसे पकड़ बनाए रखी जैसे कि मेरा जीवन उन पर निर्भर हो। अपनी पोस्ट-ग्रेजुएशन के दौरान, मैंने उनके उपन्यासों को पूरा जी लिया , उनकी महिला पात्रों के प्रति सहानुभूति व्यक्त की, और उनकी किताबों को बार – बार याद करने की कल्पना से मैं अस्तित्व संबंधी आक्रोश में डूब गई। अक्सर, मैं उनके लेखन के उन्माद की छाया में चलती थी, उलझी हुई या घिरी हुई, “उनके अपने लेखन के साथ जैसे कि दर्पण की दीवार बाहर की सभी आवाज़ों को काट देती है।” गौरतलब है कि कुंदेरा अक्सर ‘विदेशी संस्कृतियों’ में डूबे रहने और दो सभ्यताओं के सिद्धांत और उनके बीच आवश्यक संघर्ष के बारे में बात करते थे। जबकि उन्होंने समकालीन युग में तत्कालीन चेकोस्लोवाकिया के सांस्कृतिक महत्व के लिए तर्क दिया, उनका मानना था कि उनका देश “सांस्कृतिक रूप से पश्चिम में और राजनीतिक रूप से पूर्व में” था और उन्हें पश्चिमी सभ्यता के हिस्से के रूप में बंधे रहने से नाराजगी थी। मैं भी सांस्कृतिक अलगाव के बोझ से दबी हुई थी, एक छोटे शहर की मलयाली लड़की, जो दूरस्थ समय में ‘प्राग स्प्रिंग ‘ की मौत की घंटी की उदास झंकार से दब गई थी; और, इससे लगभग बौद्धिक रूप से अभिभूत होकर, एक ऐसे उपन्यासकार पर मोहित हो गई जिसने अपने ऊपर थोपे गए सभी वर्गीकरणों को खारिज कर दिया।
एक दिलचस्प किस्से में, ‘द जोक ‘ (1967), उनका पहला उपन्यास, जिसे सरलता से “स्टालिनवादी शासन की पूर्ण निंदा का प्रतीक” करार दिया गया था, कुंदेरा ने अपनी धारदार उग्रता के साथ विरोध किया ,“कृपया मुझे अपने स्टालिनवाद से दूर रखो।’ द जोक ‘ एक प्रेम कहानी है!” संयोग से, मैंने शीर्षक से भ्रमित होकर ‘द जोक ‘ को एक पुस्तकालय से उठाया। मैंने पूरी किताब में चुटकुला खोजा फिर मुझे एहसास हुआ कि यह लुडविक की कहानी थी, जो अभी भी ‘ युवा कम्युनिस्ट शासन’ का एक अनिच्छुक प्रशंसक था। ग्रीष्म अवकाश के दौरान, उसकी कक्षा की एक लड़की ने उसे,” मार्क्सवाद की स्वस्थ भावना से भरे आशावादी युवाओं” के बारे में लिखा था; उसने उत्तर दिया, “आशावाद मानव जाति के लिए अफ़ीम है! एक स्वस्थ आत्मा से मूर्खता की दुर्गंध आती है! ट्रॉट्स्की अमर रहें!” यह स्पष्ट है कि कुंदेरा ने हंसी और हास्य को कठोरता और दृढ़ता के साथ एक से अधिक तरीकों से अपनाया। द जोक , द बुक लाफ्टर एंड फॉरगेटिंग (1979) और लाफेबल लव्स (1974), में उन्होंने सामाजिक टिप्पणी और अस्तित्व संबंधी चिंतन के वर्णन के माध्यम से, इतिहास, दर्शन, टूटे हुए प्रेम संबंधों, असम्बद्ध कामुकता और व्यक्तिगत प्रतिबिंबों के परेशान करने वाले तत्वों को एक साथ जोड़ते हुए, गहरे हास्य की बेहद कठिन व्याख्या की। इन उपन्यासों में, उनके अधिकांश अन्य कार्यों की तरह, व्यक्तिगत और सामूहिक स्मृतियों के माध्यम से, रिश्तों की जटिलता, स्मृति और विस्मृति, राजनीतिक दमन, प्रेम और हँसी की प्रकृति मानवीय स्थितियों के प्रतिबिंब के रूप में एक साथ आती है।
विडंबना यह है कि आधुनिक सौंदर्यशास्त्र पर अपने विस्तारित ग्रंथ, टेस्टामेंट्स बेट्रेयड (1993) में, कुंदेरा कहते हैं, “अगर मुझसे मेरे पाठकों और मेरे बीच गलतफहमी का सबसे आम कारण पूछा जाए, तो मैं संकोच नहीं करूंगा: हास्य”। ऑक्टेवियो पाज़ का संदर्भ देते हुए, उनका मानना था कि हास्य आधुनिक विचारधारा का महान आविष्कार है” और यह दावा करते हुए कि इस हास्य का जन्म, रबेलैस और सर्वेंट्स के उपन्यास के साथ मेल खाते हुए, आधुनिक यूरोपीय संस्कृति के लिए बिल्कुल मौलिक है। मिलन कुंडेरा का मानना था कि उनकी कहानियाँ जीवन के विशिष्ट ज्ञान के प्रति एक नया दृष्टिकोण पैदा करती हैं। दूसरी ओर, उन्होंने यह भी तर्क दिया कि “उपन्यास सवालों के जवाब नहीं देता है” लेकिन पाठक को दोबारा पढ़ने और हर बार पढ़ने पर नए आश्चर्य खोजने के लिए प्रेरित करता है।
द अनबियरेबल लाइटनेंस ऑफ बीइंग
दिलचस्प बात यह है कि जहां कुंदेरा ने पारंपरिकता की गांठें ढीली कीं, वहीं उन्होंने उसी जोश के साथ शून्यवादी, आत्म-विनाशकारी अर्थों का पुनर्निर्माण भी किया। कभी-कभी, संगीत का अंतर-शैली हस्तक्षेप उनके कई कार्यों में देखा जा सकता है। ‘द बुक ऑफ लाफ्टर एंड फॉरगेटिंग ‘ और ‘द अनबियरेबल लाइटनेस ऑफ बीइंग ‘ को पॉलीफोनी या संगीत इंटरफेस के रूप में पढ़ा जा सकता है जहां कथावाचक और पात्रों की आवाजें एक मिश्रण में विलीन हो जाती हैं, जिससे गैर-रेखीय अर्थों के नए प्रकार बनते हैं।
कुंदेरा के ‘उपन्यासों में कामुकता’ के प्रस्तुतिकरण को समय के साथ जोरदार और प्रतिकूल प्रतिक्रियाएँ मिलीं। उनके लिए, कामुकता शक्ति संघर्षों का एक सूक्ष्म जगत है, जिसमें लगभग हमेशा एक व्यक्ति का दूसरे पर प्रभुत्व, कमजोरी पर ताकत का प्रभुत्व शामिल होता है। कामुकता में कुछ भी व्यक्तिगत या आनंददायक नहीं है; ‘द जोक ‘ में , लुडविक द्वारा हेलेना का पीछा करना ज़ेमेनेक के खिलाफ बदला लेने की उसकी इच्छा की अभिव्यक्ति है, लेकिन उसके यौन अत्याचार को कम्युनिस्टों के समान क्रूर माना जाता है, और पाठक महिलाओं का अनादर करने के लुडविक के जुनून के बारे में असहज हो जाता है।
दिलचस्प बात यह है कि चूँकि सार्वजनिक और निजी जीवन में समान आवेग और महत्वाकांक्षाएँ निहित हैं, कुंदेरा का तर्क है कि व्यक्तिगत और राजनीतिक को भिन्न- भिन्न संस्थाओं के रूप में अलग नहीं किया जा सकता है। उनके शब्दों में, “राजनीति निजी जीवन के तत्वमीमांसा को उजागर करती है; निजी जीवन राजनीति के तत्वमीमांसा को उजागर करता है।
मिलान कुंदेरा की उनके उपन्यासों में हिंसा और स्त्रीद्वेष की अधिकता के लिए आलोचना की गई है। जॉन ओ’ब्रायन जैसे आलोचकों ने उनके उपन्यासों में स्त्री-द्वेष के पहलुओं को तीखे शब्दों में उजागर किया। उन्होंने लिखा, “कुंदेरा खुद को एक विरोधाभासी, उत्तर-संरचनात्मक, या सांस्कृतिक रूढ़िवादिता द्वारा फैली वर्जनाओं का शोषण करने वाले एक कामुक व्यक्ति के रूप में देख सकते हैं”, और साथ ही, उन्होंने उपन्यासों में महिलाओं को चित्रित करने के उनके ढंग के लिए कुंदेरा की आलोचना की। उनके उपन्यासों में महिलाओं के कामोत्तेजक शरीर और उन पर होने वाली क्रूर हिंसा की भी कटु आलोचना की गई।
कुंदेरा ने चेकोस्लोवाकिया द्वारा सदियों से झेले जा रहे लगातार दमन और अधीनता के इतिहास की गंभीर वास्तविकताओं के खिलाफ लगातार हास्य और व्यंग्य किया। विश्व युद्ध से पहले, देश ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के अत्याचारों के कारण मुरझा गया था और अंततः द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान हिटलर द्वारा आक्रमण किया गया। 1945 में लाल सेना द्वारा जर्मन कब्जे से मुक्त होने के बाद, देश ने गठबंधन बनाया और 1948 में कम्युनिस्ट सरकार के पूरी तरह से सत्ता में आने तक गठबंधन की अस्थिरता के कारण अलग हो गया। बीस वर्षों के दमनकारी कम्युनिस्ट शासन के बाद, चेकोस्लोवाकिया ने संक्षिप्त पतन देखा। 1968 में कम्युनिटी पार्टी के महासचिव, नेता अलेक्जेंडर डबसेक के नेतृत्व में “प्राग स्प्रिंग” के उत्साह में उदारवाद और मानवता का प्रचार हुआ। लेकिन विद्रोह निराशाजनक रूप से समाप्त हुआ, चूँकि डबसेक और उनके अनुयायी दबाव में थे और उन्हें एक संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया गया जिसका अर्थ था सुधार का अंत। इस क्षण के साथ ही शुरू होता है “सत्ता के विरुद्ध मनुष्य का संघर्ष”, जो “भूलने के विरुद्ध स्मृति के संघर्ष” का पर्याय है। (द बुक ऑफ लाफ्टर)। एक आत्मकथात्मक लेख, “द एंजल्स” में, कुंदेरा ने कम्युनिस्ट उत्साह के शुरुआती दिनों में अपने फँसने की बात कबूल की। “मैंने भी एक रिंग में नृत्य किया। यह 1948 का वसंत था। मैंने अन्य छात्रों का हाथ पकड़ा… और हमने दो कदम उठाए, एक कदम आगे… और हमने ऐसा लगभग हर महीने किया।, जश्न मनाने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता है, यहां एक सालगिरह, एक विशेष कार्यक्रम वहाँ, पुरानी गलतियाँ सुधारी गईं, नई गलतियाँ की गईं, कारखानों का राष्ट्रीयकरण किया गया, हजारों लोगों को जेल में डाल दिया गया… और हम खुशी की मुस्कान बिखेरते रहे।”
1975 में चालीस वर्षों के लिए फ्रांस में निर्वासित होने के बाद, लेखक ने कभी भी गहरे और अस्तित्व संबंधी प्रश्नों को समझने में संकोच नहीं किया – “हल्कापन/वजन विरोध सबसे रहस्यमय, सबसे अस्पष्ट है” – और अधिनायकवाद के खिलाफ एक निरंतर अभियोग के साथ लिखा, “मनुष्य का संघर्ष सत्ता के विरुद्ध भूलने के विरुद्ध स्मृति का संघर्ष है।” दिलचस्प बात यह है कि उनकी लेखकीय यात्रा, दिलचस्प चरणों में घिरी हुई, राज्य के अधिनायकवाद पर आपत्ति जताई ( द जोक ) ; कम्युनिस्ट शासन के खिलाफ सीधा हमला किया (द बुक) और धीरे-धीरे रूपक व्यक्तिपरकता के घिनौने आवरण के तहत राजनीतिक आख्यानों में बदल गई ( आइडेंटिटी, इमोर्टलिट ). हालाँकि, उनका आखिरी उपन्यास, द फेस्टिवल ऑफ इनसिग्निफिसेंस था (2014), जो चार पुरुषों के एक-दूसरे से टकराने, किस्से सुनाने, उनकी माताओं के दार्शनिक और हास्य- विनोद की बात करने के बारे में है, और इस उपन्यास ने मिश्रित समीक्षाएँ प्राप्त कीं।
वर्षों बाद, 1990 में, वेलवेट क्रांति और चेकोस्लोवाकिया में कम्युनिस्ट शासन के पतन के बाद, कुंदेरा को अपने गृह देश वापस आमंत्रित किया गया, हालांकि उन्होंने मना कर दिया और फ्रांस में ही रहे। नब्बे की उम्र में, एक मर्मस्पर्शी, प्रतीकात्मक संकेत में, उनकी चेक नागरिकता रद्द कर दी गई, जिस पर लेखक ने तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की। “”मुझे बस इतना पता है कि जाने से पहले, मैं ‘घर खोने’ से डर गया था और मेरे जाने के बाद, मुझे एहसास हुआ – यह एक निश्चित आश्चर्य के साथ था – कि मुझे नुकसान महसूस नहीं हुआ, मुझे वंचित महसूस नहीं हुआ।
पच्चीस साल बाद, कुंदेरा की मृत्यु की खबर पर, मुझे फिर से अपने छोटे शहर की दुनिया याद आ गई, जहां मैं एक दूर देश में अधिनायकवादी शासन के उदय और उदारवाद और मानवाधिकारों के पतन पर शोक मना रही थी। घर वापस आकर, हालाँकि मैं लोकतंत्र के आदर्शों से भ्रमित थी , कुंदेरा के उपन्यासों ने गिरे हुए आशावाद की भयावहता और अधिनायकवाद की कहानियों को उजागर किया, जहाँ जीवित रहने की एकमात्र रणनीति के रूप में स्मृति पर विस्मृति हावी है। मानव पीड़ा के लाल झंडे राष्ट्रों की सीमाओं को पार कर गए और कुंदेरा के शब्दों को प्रतिध्वनित करते हुए मेरे और दुनिया भर के पाठकों तक पहुंच गए, “चेक गान एक सरल प्रश्न से शुरू होता है: ‘मेरी मातृभूमि कहां है?” मातृभूमि को एक प्रश्न के रूप में समझा जाता है। एक शाश्वत अनिश्चितता के रूप में।
