एम्पुरान बनाम लूसिफ़र: विमर्श के छूटे हुए सिरे

सोशल और नॉन-सोशल मीडिया पर मलयालम फिल्म एम्पुरान को लेकर विवाद बढ़ रहा है, जो ब्लॉकबस्टर लूसिफ़र की अगली कड़ी है। ज़्यादातर शोर-शराबा किरदार के नाम और कथित धार्मिक या राजनीतिक अर्थों से उपजा है। लेकिन इस गरमागरम और बेवजह बहस के बीच (मुझे लगता है कि ऐसा ही है), मैं खुद को फिल्म की स्क्रिप्ट पर नहीं, बल्कि कुछ ज़्यादा निजी और अहम चीज़ पर वापस जाता हुआ पाता हूँ, जो लूसिफ़र के साथ मेरी पहली मुलाक़ात के बारे में है।

सिनेमा का नहीं, बल्कि मूल दार्शनिक और साहित्यिक संस्करण। लूसिफ़र जिसे जॉन मिल्टन ने पैराडाइज़ लॉस्ट में जीवंत किया। और ज़्यादा ख़ास तौर पर, लूसिफ़र को CMS कॉलेज कोट्टायम की एक छोटी, ऐतिहासिक कक्षा में जीवंत किया गया।

लूसिफ़र से मेरी पहली मुलाक़ात मेरे स्नातक स्तर के दौरान हुई थी। प्रोफ़ेसर कृष्णा अय्यर, हमारे अंग्रेज़ी विभाग के प्रमुख, ने हमें मिल्टन के पैराडाइज़ लॉस्ट से परिचित कराया। उन्होंने सिर्फ़ पाठ पढ़ाया ही नहीं, बल्कि उसका प्रदर्शन भी किया। हर पंक्ति को पढ़ते हुए, वह मिल्टन के गिरे हुए देवदूत की आत्मा में बदल गया, उसकी आवाज़ में विद्रोह, पीड़ा, गर्व और दर्द था। मुझे अभी भी याद है कि कैसे वह पंक्तियों के माध्यम से गरजता था, जैसे कि विद्रोह उसका अपना था।

यह लूसिफ़र का अंधेरा नहीं था जिसने मुझे आकर्षित किया। यह उसकी मानवता थी। उसका दोषपूर्ण तर्क। उसकी भयंकर स्वतंत्रता। उसका समर्पण करने से इनकार, बुराई से नहीं, बल्कि खुद को परिभाषित करने के अस्तित्वगत संघर्ष से।

“स्वर्ग में सेवा करने से बेहतर है नर्क में राज करना।”

अधिकांश लोगों को यह अहंकार जैसा लगता है। लेकिन पहचान, विद्रोह और लचीलेपन को समझने की कोशिश कर रहे एक युवा साहित्य के छात्र को यह एजेंसी के लिए एक शक्तिशाली पुकार जैसा लगा। चुनने के अधिकार के लिए, भले ही चुना गया रास्ता कठिन हो।

सालों बाद, जब नेटफ्लिक्स सीरीज़ लूसिफ़र सनसनी बन गई, तो मैंने दुनिया को एक आधुनिक समय के शैतान के आकर्षण और बुद्धि की खोज करते देखा। और फिर लूसिफ़र फ़िल्म,आई,  डार्क, इंटेंस, राजनीतिक — एक सघन, अंधकारमय और राजनीतिक कथा।”एक सामूहिक मनोरंजन। लेकिन मैं अक्सर सोचता था कि क्या लोग वास्तव में उस नाम की गंभीरता को समझते हैं? क्या उन्होंने सतह से परे देखा?

अब, एम्पुरान के साथ, हम फिर से अटके हुए लगते हैं, इस बार सईद मासोद के नाम पर। चर्चा कहानी कहने से संदेह की ओर, चरित्र चाप से सांस्कृतिक पहचान की ओर बढ़ गई है। लेकिन अगर हम एक पल के लिए शोर को रोकें और ध्यान से सुनें, तो हम देखेंगे कि यह त्रयी साहित्यिक परंपरा में गहराई से निहित कुछ प्रतिध्वनित करती है।

  “चर्चा अब कहानी कहने से निकलकर संदेह की ओर, और चरित्र चाप से बढ़कर सांस्कृतिक पहचान तक पहुँच गई है। लेकिन यदि हम एक क्षण के लिए इस शोर को थामें और ध्यान से सुनें, तो पाएंगे कि यह त्रयी साहित्यिक परंपरा में गहराई से जड़ें जमाए हुए कुछ को प्रतिध्वनित करती है।”

मिल्टन के महाकाव्य में लूसिफ़र, लोककथाओं का कार्टून जैसा खलनायक नहीं है। वह पतित का आदर्श है, जिसकी पूजा नहीं की जानी चाहिए, बल्कि उसे समझा जाना चाहिए। वह स्वयं की यात्रा, भीतर की लड़ाई, विद्रोह से मुक्ति तक की धीमी, दर्दनाक रेंगने का प्रतिनिधित्व करता है।

“मन अपनी जगह है, और अपने आप में नरक को स्वर्ग और स्वर्ग को नरक बना सकता है।”

नाम कहानी नहीं है। यात्रा है।

एक आदमी जिसने अंधेरे का स्वाद चखा है और प्रकाश को चुना है, उसके भीतर एक तरह का ज्ञान है जिसे अछूता नहीं जान सकता। यह पैराडाइज लॉस्ट और (मेरा मानना है) इस सिनेमाई ब्रह्मांड दोनों का नैतिक केंद्र है। बुराई का जश्न नहीं, बल्कि आत्म-साक्षात्कार की जीत।

“जागो, उठो, या हमेशा के लिए गिर जाओ।”

लूसिफ़ेर, स्टीफ़न, सईद… आप उसे जो भी नाम दें, वह किसी एक धर्म या दूसरे धर्म का प्रतीक नहीं है। वह संघर्ष में मानवता का प्रतीक है, एक आत्मा जो अपनी प्रकृति से जूझ रही है, ऊपर उठने की कोशिश कर रही है।

शायद, विभाजन के इन समयों में, हमें पहले से कहीं ज़्यादा उस साहित्य की ओर लौटने की ज़रूरत है जिसने इन आदर्शों के बारे में हमारी समझ को आकार दिया है। यह याद रखना कि नाम सिर्फ़ प्रतीक हैं। और अगर कहानियाँ सही ढंग से कही जाएँ तो वे हमें डर से ऊपर उठने और सहानुभूति पाने में मदद कर सकती हैं।

आइए हम गहन आख्यानों को हैशटैग और नफ़रत तक सीमित न रखें। आइए हम पढ़ें, सोचें और ऊपर उठें।

कमल कृष्णन का यह लेख मूलतः अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था और इसे यहां पढ़ा जा सकता है।