मिथुन से लेकर जर्सी और देसी गायों तक, भारतीय जनता पार्टी की “गाय” को लेकर बदलती विचारधारा में एक ही स्थायी तत्व है: गाय हमेशा एक प्रतीक रहती है, जबकि असली बलि सच्चाई, निरंतरता और अल्पसंख्यकों के अधिकारों की दी जाती है।
हाल में सुधांशु त्रिवेदी ने टीवी पर जो “गाय धर्मशास्त्र” प्रस्तुत किया, उसने इस राजनीति का असली चेहरा उजागर कर दिया। उनके अनुसार, देसी गाय “गौ माता” है, जर्सी गाय केवल दूध की मशीन है, और उत्तर-पूर्व का मिथुन “गाय” ही नहीं है, इसलिए उसे काटा जा सकता है। यह धार्मिक विवेचना वास्तव में राजनीतिक गणित की भाषा है। क्योंकि अगर “गाय” की परिभाषा को परिस्थिति और उपयोगिता के अनुसार बदला जा सकता है, तो सत्ताधारी दल को कभी उस बुनियादी प्रश्न का जवाब नहीं देना पड़ेगा जो भारत के बूचड़खानों, खेतों और चमड़ा उद्योग में गूंजता रहता है: आखिर किन जानवरों को मारा जा सकता है, और किस नैतिक सिद्धांत पर?

इस भाषाई चतुराई के पीछे आरएसएस प्रमुख एम.एस. गोलवलकर की पुरानी स्पष्टवादिता खड़ी है। 1960 के दशक में उनके गौरक्षा आंदोलन ने आज की राजनीति की दिशा पहले ही तय कर दी थी। वर्गीज़ कुरियन और सरकारी समिति में उनके साथ काम करने वाले वैज्ञानिकों के अनुसार, गोलवलकर ने साफ़-साफ़ कहा था कि गाय-वध पर प्रतिबंध की मुहिम असल में सिर्फ़ राजनीति थी। यह धार्मिक करुणा नहीं, बल्कि शासन पर दबाव बनाने की सोची-समझी रणनीति थी, जिसमें गाय को भारतीय संस्कृति के प्रतीक के रूप में पेश किया गया, न कि अर्थशास्त्र या नैतिकता के सवाल के तौर पर। विचार स्पष्ट था: भावनाओं को हथियार बनाओ, सच्चाइयों को किनारे रखो, और हत्या की गिनती किसी और पर छोड़ दो।
आज सुधांशु त्रिवेदी उसी पुरानी स्क्रिप्ट को टीवी स्टूडियो की चीख़ पुकार में दोहरा रहे हैं। जब यह तथ्य सामने आता है कि उत्तर-पूर्व के कई समुदाय धार्मिक परंपरा के रूप में पशु-बलि देते हैं और गोवंश का मांस खाते हैं, तो वे राष्ट्रीय गोवर्जना और क्षेत्रीय स्वायत्तता के टकराव पर बात करने के बजाय बस परिभाषा बदल देते हैं: “वह गाय नहीं, मिथुन है।” जैसे नाम बदल देने भर से इतिहास, रक्त और संस्कृति का अस्तित्व मिट जाता हो। और जब भारत की दुग्ध-अर्थव्यवस्था में जर्सी और संकर नस्लों की प्रधानता का प्रश्न आता है, तो विदेशी निर्भरता स्वीकार करने की ईमानदारी दिखाने के बजाय जवाब रहस्यवाद में खो जाता है, भारतीय गायों के काल्पनिक अद्वितीय गुणों की बातें शुरू हो जाती हैं।

अगर पशु-नैतिकता पर वाकई गंभीर राजनीति होती, तो उसकी शुरुआत साफ़ तथ्यों और असहज सच्चाइयों से होती। यह स्वीकार किया जाता कि भारत से निर्यात होने वाला ज़्यादातर बीफ़ असल में भैंस का मांस है। यह भी माना जाता कि अनुत्पादक मवेशियों को, जिन्हें किसान पाल नहीं सकते, चुपचाप अवैध बूचड़खानों में बेच दिया जाता है। और यह भी कि मरे हुए पशुओं को उठाने से लेकर खाल उतारने तक का सबसे गंदा, जोखिमभरा काम सदियों से दलित और मुस्लिम समुदायों पर थोपा गया है, और फिर उन्हीं को “गाय हत्यारा” कहकर बदनाम किया जाता है।
ईमानदार विमर्श यह भी स्वीकार करता कि धर्मग्रंथ और इतिहास इतने पवित्र और निष्कलंक नहीं हैं कि उन्हें राजनीति के हथियार की तरह इस्तेमाल किया जा सके। कई भारतीय धार्मिक परंपराओं में गाय-बलि और गोमांस-भक्षण के प्रमाण विद्यमान हैं। और विज्ञान के पास कोई ऐसा प्रमाण नहीं है जो मिथुन, भैंस या देसी गाय के मांस में किसी “आध्यात्मिक गुणवत्ता” का अंतर दिखा सके।

लेकिन भाजपा ने करुणा की जगह सुविधा की थियोलॉजी गढ़ ली है। जब दलितों और मुसलमानों के ख़िलाफ़ हिंसा को वैचारिक वैधता देनी होती है, तो “गाय” की परिभाषा फैल जाती है, और किसी भी खाल के नीचे “गौ माता” का चेहरा रख दिया जाता है। जब किसानों या निर्यातकों को राहत देनी होती है, तो वही परिभाषा सिकुड़ जाती है, भैंसें, मिथुन और जर्सी गायें अचानक “सिर्फ़ पशु” बन जाती हैं। गोपवित्रता की सीमाएँ अब नैतिकता से नहीं, बल्कि चुनावी नतीजों से तय होती हैं।
यहाँ कुछ कठोर, पर अपरिहार्य सवाल सामने आते हैं, जिन्हें टीआरपी की शोर-शराबे में नहीं, बल्कि राष्ट्रीय रिकॉर्ड पर उठाया जाना चाहिए।
अगर मिथुन “गाय नहीं है”, तो क्या भाजपा साफ़ शब्दों में मानेगी कि उसका वध स्वीकार्य है? और अगर हाँ, तो किस आधार पर: जैविक, धार्मिक, या मौकापरस्त राजनीतिक? अगर जर्सी और संकर नस्ल की गायें “गौ माता” नहीं हैं, तो क्या वे गोवंश हत्या निषेध की नैतिक सीमा से बाहर हैं, या उन्हें चुपचाप बलि चढ़ा दिया जाएगा जबकि मंचों और भाषणों में देसी गाय की महिमा गाई जाती रहेगी?

जब स्वयं गोलवलकर ने यह स्वीकार किया था कि पूर्व गौरक्षा आंदोलन सिर्फ़ राजनीति था, तो आज की हिंसक गौरक्षा मुहिम को किसी “आध्यात्मिक चेतना” का रूप बताना कितनी गंभीरता के साथ लिया जा सकता है? क्या यह वही पुरानी रणनीति नहीं है, भय, भ्रम और भावनाओं से राजनीति चलाने की?
सबसे बुनियादी सवाल यही है: जो पार्टी स्वयं को सर्व जीवों के प्रति करुणा की संवाहक बताती है, वह ऐसी नैतिक पदानुक्रम कैसे बना सकती है जिसमें कुछ जानवर देवता बना दिए जाते हैं, जबकि उतने ही संवेदनशील जीव चाकू के हवाले कर दिए जाते हैं? और उन मनुष्यों के साथ घृणा की जाती है जिनका श्रम पशु-आधारित अर्थव्यवस्था को जीवित रखता है?
अगर भाजपा सचमुच करुणा की राजनीति में विश्वास रखती है, तो उसकी संवेदना नस्ल, भूगोल और वोट-बैंक पर पहुँचते ही क्यों समाप्त हो जाती है? जब तक सुधांशु त्रिवेदी और उनकी पार्टी तीन सीधें प्रश्नों का उत्तर नहीं देती: कौन से गोवंश मारे जा सकते हैं, किनकी रक्षा होगी, और क्यों केवल उन्हीं की, तब तक “गौ माता” का हर जयघोष उसी निंदक राजनीति की गूंज रहेगा, जिसे गोलवलकर ने स्वयं कभी स्वीकार किया था, कोई नैतिक सिद्धांत नहीं बल्कि एक राजनीतिक हथियार, जो बूचड़खानों के ख़िलाफ़ नहीं बल्कि नागरिकों के ख़िलाफ़ इस्तेमाल होता है।





