के.एम. सलीमकुमार के जीवन को लिपिबद्ध करने का यह प्रयास केरल में दलित आंदोलन के बौद्धिक पथ-प्रदर्शकों का एक मार्ग-चित्र प्रस्तुत करता है। नक्सलवादी आंदोलन में अपनी युवावस्था में गहरे लाल रंग से लेकर डेढ़ साल तक जेल की एक धूसर कोठरी में रहने तक, जेल से रिहा होने के बाद वे अंबेडकरवाद के चटक नीले रंग में ढल गए। लाल रंग पर नीले रंग की छाप दक्षिण भारत के अधिकांश दलित बौद्धिक जीवन में एक बार-बार दोहराई जाने वाली कहानी है। गहरे विश्वास, प्रखर वाणी और अडिग सत्यनिष्ठा वाले इस व्यक्ति को हमें न केवल 1989 में वैकोम में मनुस्मृति दहन के लिए, बल्कि ज्ञान-उत्पादन में उनके अनेक सैद्धांतिक और विश्लेषणात्मक योगदानों के लिए भी याद रखना चाहिए।
के एम सलीमकुमार (1949-2025) का जन्म इडुक्की में कुन्नाथु माणिक्यन और कोठा के घर हुआ था और उनके पालन-पोषण ने उन्हें उत्पीड़न और निम्नवर्गीय इतिहास के प्रति संवेदनशील बनाया। उन्होंने 1970 के दशक में महाराजा कॉलेज में प्रवेश लिया, जब केरल में नक्सलवाद अपने चरम पर था। इस आंदोलन का उस दौर के गुस्सैल युवाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा और सलीम कुमार की तीक्ष्ण बुद्धि और सामाजिक परिवर्तन की चाह ने उन्हें आंदोलन के मुक्ति के वादों की ओर आकर्षित किया। वे एर्नाकुलम और वैपिन के नक्सली हलकों में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। आपातकाल के दौरान उन्हें 17 महीने की जेल हुई।
विद्वान और सामाजिक आलोचक डॉ. ए.के. वासु का तर्क है कि वर्ग संघर्ष पर ज़ोर देने वाला नक्सलवाद भारत में जाति के प्रश्न को न तो समझ पाया और न ही उसका विश्लेषण कर पाया। इसी वजह से के.के. कोचू, के.के. मनमाधन, के.एम. सलीमकुमार और के.के.एस. दास जैसे कई दलित बुद्धिजीवी, जो शुरुआत में नक्सल आंदोलन का हिस्सा थे, मुक्ति के वैकल्पिक विमर्शों की तलाश में लग गए। उन्हें जो वैकल्पिक धारा मिली, वह थी अंबेडकरवाद। सामाजिक बुद्धिजीवी और कार्यकर्ता के के बाबूराज कहते हैं कि “जब सलीम कुमार ने नक्सलवाद छोड़ा और केरल में दलित राजनीतिक आंदोलनों में शामिल हुए, तब तक राज्य में एक मज़बूत दलित राजनीतिक-बौद्धिक-साहित्यिक आंदोलन पहले से ही चल रहा था। उनका लेखन और सक्रियता कभी दलित आंदोलन से अलग हो जाती थी तो कभी उससे जुड़ जाती थी। आरक्षण, आदिवासी मुद्दों और हिंदुत्व-विरोधी राजनीति जैसे ज़्यादातर महत्वपूर्ण मुद्दों पर वे अन्य दलित नेताओं से काफ़ी सहमत थे। उनके कुछ रूपकों और साहित्यिक प्रयोगों, जैसे दलितों को मरी हुई मछली से तुलना, ने भी निम्न वर्ग के साहित्यिक-राजनीतिक हलकों में काफ़ी असहमति पैदा की।” के के बाबूराज कहते हैं कि दलित विमर्श को मुख्यधारा में लाने में उनका योगदान उन्हें सबसे प्रासंगिक दलित नेताओं में से एक बनाता है।
सामाजिक कार्यकर्ता और बुद्धिजीवी डॉ. रेखा राज का तर्क है कि सलीम कुमार को सिर्फ़ एक गुमनाम दलित नायक के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि जाति की समस्याओं पर उनके सटीक हस्तक्षेप और विश्लेषणात्मक अंतर्दृष्टि और जाति के सवालों को मुख्यधारा के विमर्श, खासकर वामपंथी विमर्श में लाने के लिए उन्हें याद किया जाना चाहिए। वे केरल के उन पहले बुद्धिजीवियों में से एक थे जिन्होंने जाति और भूमिहीनता के अंतर्संबंधों पर सिद्धांत प्रस्तुत किए। कवि और कार्यकर्ता एम.आर. रेणुकुमार कहते हैं कि के.एम. सलीमकुमार उन पहली पीढ़ी के जैविक बुद्धिजीवियों में से एक थे जिन्होंने 1990 के दशक में केरल में उभरे दलित विमर्श में मौलिक योगदान दिया। रेणुकुमार कहती हैं, “सामाजिक-राजनीतिक-सांस्कृतिक-साहित्यिक आलोचना के क्षेत्र में दलितों द्वारा प्राप्त स्वतंत्र/आलोचनात्मक चिंतन और दलित चेतना में सलीम कुमार का योगदान अद्वितीय है।
सबसे बढ़कर, अपने सर्वांगीण सामाजिक हस्तक्षेपों के माध्यम से उत्तर-आधुनिक केरल को और अधिक लोकतांत्रिक बनाने में उनकी भूमिका भी महत्वपूर्ण है।” राजनीति विज्ञानी और सामाजिक कार्यकर्ता डॉ के संतोष कुमार का तर्क है कि के एम सलीमकुमार को अकेली आवाज या असहमति की आवाज के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए, बल्कि उनके विचारों को केरल में दलित सिद्धांत निर्माण अभ्यासों की दीर्घकालिक निरंतरता में स्थित होना चाहिए। अपने नेग्रिट्यूड में सलीम कुमार ने प्रतिपादित किया कि केरल के सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों के भीतर, जब गैर-दलित समूह सामुदायिक निर्माण की प्रक्रिया से गुजरे, तो दलितों को जाति-निर्धारण के अधीन किया गया। दलितों के बीच आंतरिक एकजुटता और आदिवासियों के साथ एकजुटता की आवश्यकता के बारे में उनकी टिप्पणियां समकालीन समय में सबसे महत्वपूर्ण हैं। राजनीतिक सत्ता में प्रतिनिधित्व हासिल करने के लिए दलितों के बीच सामुदायिक गठन को राजनीतिक रूप से गढ़ने की आवश्यकता थी। डॉ के संतोषकुमार ने यह भी कहा कि सलीमकुमार, अंबेडकर की तरह, दलितों को एक नस्लीय समूह के रूप में नहीं, बल्कि एक राजनीतिक-मानवीय-बौद्धिक श्रेणी के रूप में मानते थे यदि यह समानता और बंधुत्व के दायरे से बाहर है, तो इस पहचान को ही त्याग देना होगा। आदिवासी और जाति-आधारित प्रवृत्तियों को त्यागकर दलितत्व को एक सामाजिक और सामूहिक पहचान बनना चाहिए। इस प्रकार उनके सिद्धांत ने दलितत्व को पूर्ण मानवता के रूप में स्थापित किया, जो समान मानवीय संबंधों में अंतर्निहित है। दलित पहचान का कर्तव्य मनुष्यों को भेदभाव की मानव-निर्मित बाधाओं से मुक्त करना है।
दलित बुद्धिजीवियों के पास अक्सर सिद्धांत निर्माण, लामबंदी और सक्रियता को एक साथ आगे बढ़ाने का तिहरा काम होता था। के एम सलीम कुमार और के के कोचू जैसे जैविक बुद्धिजीवियों के जीवन में भी यही देखा जा सकता है। रक्तपताका और दलित ऐक्यशब्दम जैसे प्रकाशनों के संपादक, सी के जानू के साथ दलित आदिवासी एकोपना समिति और दलित ऐक्य समिति, वंचित पुनर्जागरण मोर्चा और केरल दलित महासभा जैसे कई दलित संगठनों के राज्य संयोजक, सलीम कुमार का जीवन प्रेरणादायक से कम नहीं था, भले ही उन्होंने जो भी भूमिकाएँ निभाईं, उनमें उत्कृष्टता हासिल की। उनकी प्रकाशित कृतियों में दलित विचारधारा और सांप्रदायिकरण (2008), दलित लोकतांत्रिक विचार (2018), दलित परिप्रेक्ष्य में आरक्षण (2018), और जातिवाद की सूक्ष्मताएँ (2021) शामिल हैं। पदबेधम की संपादक और गीतकार मृदुला देवी का मानना है कि सलीम कुमार जब अपनी शुरुआती रचनाओं में वर्ग-आलोचना का इस्तेमाल कर रहे थे, तब भी वे दलितों की गरीबी की अनूठी प्रकृति की ओर इशारा करते थे, जो अन्य समूहों द्वारा अनुभव की जाने वाली गरीबी से बिल्कुल अलग थी। मातृभूमि साप्ताहिक के लिए लिखे गए उनके स्तंभों का संग्रह बाद में “नेग्रिट्यूड” शीर्षक से प्रकाशित हुआ और इसमें उनके आंबेडकरवादी विचारों की तीव्रता को महसूस किया जा सकता था। उन्होंने अक्सर कई आदिवासी और दलित समस्याओं को छुपाने की तीखी आलोचना की और अश्वेत अमेरिकी/अफ्रीकी अनुभवों, खासकर आलोचनात्मक नस्ल सिद्धांत में, दलित-आदिवासी जीवन की समानताएँ खोजीं।
रेखा राज, के. संतोष कुमार और मृदुला देवी जैसे कई विद्वान भी लेखन के प्रति उनके उत्साह और अम्बेकरवादी सत्रों व कार्यक्रमों में भाग लेने को याद करते हैं, यहाँ तक कि उस बीमारी से पीड़ित होने के बावजूद जिसने अंततः उन्हें लील लिया। हालाँकि हम इस बात पर बहस कर सकते हैं कि सलीमकुमार की रचनाएँ उस तरह के पाठकों तक क्यों नहीं पहुँच पाईं जितनी उन्हें पहुँचनी चाहिए थीं, लेकिन आज हमारे लिए इससे भी ज़्यादा प्रासंगिक है उनके लेखन से जुड़ना और उस विमर्शात्मक धरातल को पुनः प्राप्त करना जिसे वे और अन्य निम्नवर्गीय विद्वान केरल में बनाने का प्रयास कर रहे थे।
