लोकतंत्र और समाजवाद की रक्षा ही येचुरी को याद रखने का रास्ता है

यह 15 सितंबर, 2025 को नई दिल्ली स्थित हरकिशन सिंह सुरजीत भवन में प्रख्यात इतिहासकार प्रोफ़ेसर इरफ़ान हबीब द्वारा दिए गए प्रथम सीताराम येचुरी स्मृति व्याख्यान का पूर्ण पाठ है। माकपा के पूर्व महासचिव येचुरी का पिछले वर्ष निधन हो गया था। यह गहन व्याख्यान बताता है कि लोकतंत्र, समाजवाद और साम्यवाद के विचारों ने स्वतंत्रता–पूर्व काल से ही हमारे देश, इसके लोगों और इसके राजनीतिक नेतृत्व को विभिन्न स्तरों पर कैसे प्रभावित किया है। प्रोफ़ेसर हबीब यह भी बताते हैं कि यह बहुआयामी प्रभाव आने वाले दिनों में कैसे कायम रहेगा और कैसे आगे बढ़ेगा। इस भाषण का वीडियो लिंक इस पाठ के नीचे दिया गया है।

 

हम कॉमरेड सीताराम के निधन की पहली वर्षगांठ पर एकत्रित हुए हैं। यह जानते हुए कि वे भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (मार्क्सवादी) के महासचिव थे, और मार्क्सवाद ही वह मूल विचारधारा है जिसका कम्युनिस्ट आंदोलन अनुसरण करता है, मैंने सोचा कि मुझे भारत में मार्क्सवादी अवधारणाओं और पद्धतियों की प्रयोज्यता और वास्तव में उनके अनुप्रयोग के विषय पर चर्चा करनी चाहिए।

यह सच है कि ब्रिटिश शासन की भारतीय आलोचना और विरोध, भारत में ब्रिटिश शासन की कम्युनिस्ट आलोचना से पहले शुरू हुआ था। क्योंकि 1880 के दशक से ही दादाभाई नौरोजी और उनके सहयोगी ब्रिटिश साम्राज्यवाद द्वारा भारत के शोषण के तरीके की तीखी आलोचना कर रहे थे। और आज जबकि हम भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवाद की मार्क्सवादी आलोचना में खुद को समर्पित कर रहे हैं, यह भी उचित है कि हम अपने राष्ट्रीय विभूतियों को, जिनमें प्रमुख रूप से नौरोजी और आर.सी. दत्त शामिल हैं, और विशेष रूप से दादाभाई नौरोजी, जिन्होंने विस्तार से बताया कि कैसे ब्रिटिश उपनिवेशवाद भारत का शोषण कर रहा था, आदरपूर्वक श्रद्धांजलि अर्पित करें। और हालाँकि उन्होंने विनम्र शब्दों का प्रयोग किया, उनकी आलोचनाएँ आज भी उतनी ही प्रासंगिक हैं जितनी उस समय थीं।

इसलिए जब हम पूर्व विद्वानों, पूर्व राष्ट्रवादियों और स्वयं कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स जैसे पूर्व विदेशी विद्वानों को श्रद्धांजलि देते हैं, तो हम दादाभाई नौरोजी और आर.सी. दत्त को भी विशेष रूप से श्रद्धांजलि देते हैं, जिन्होंने यह उजागर किया कि ब्रिटेन किस प्रकार भारत का शोषण कर रहा था।

आज मैं विशेष रूप से कार्ल मार्क्स और भारत में उपनिवेशवाद तथा उसके परिणामों के प्रति मार्क्सवादी दृष्टिकोण के बारे में चिंतित हूँ। कार्ल मार्क्स की उपनिवेशवाद की आलोचना निश्चित रूप से “कैपिटल” के पहले खंड में, और उसके बाद के दो खंडों में भी, और अमेरिका के समाचार पत्रों में प्रकाशित उनके लेखों में भी शामिल थी, जो कई बार प्रकाशित हुए हैं, पहले मास्को से और अब अन्य स्थानों से भी, जिसमें 1991 में न्यूयॉर्क से एक नया लेख शामिल है।

औपनिवेशिक भारत के प्रति साम्यवादी दृष्टिकोण भारत में साम्यवादी आंदोलन से पहले का है क्योंकि इस दृष्टिकोण की शुरुआत सबसे पहले कार्ल मार्क्स ने 1840 के दशक के बाद अपने लेखों में की थी, और फ्रेडरिक एंगेल्स ने भी, जिनमें उन्होंने बताया कि कैसे ब्रिटिश साम्राज्यवाद भारत का शोषण कर रहा था। लेकिन 1880 के दशक के बाद से, भारतीय अर्थशास्त्रियों, विशेष रूप से दादाभाई नौरोजी और आर.सी. दत्त ने उस आलोचना को विकसित किया, और हालाँकि उन्होंने अक्सर विनम्र शब्दों का प्रयोग किया, उनकी विषयवस्तु भारत में अपने शासन के ब्रिटिश औचित्य के विरुद्ध अद्वितीय रूप से प्रभावी थी। इसलिए, जब हम भारत में उपनिवेशवाद के विरुद्ध कार्ल मार्क्स के विचारों का जश्न मनाते हैं, तो हमें उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में दादाभाई नौरोजी और आर.सी. दत्त द्वारा ब्रिटिश शासन और भारत के आर्थिक शोषण की आलोचना और निन्दा में कही गई बातों का भी जश्न मनाना चाहिए।

मुझे लगता है कि उन्हें जो सम्मान दिया जाना चाहिए, उसे हमारे विश्वविद्यालयों और शैक्षणिक संस्थानों में प्रभावी रूप से या पर्याप्त रूप से मान्यता नहीं दी जाती है। और इसलिए मुझे लगता है कि अब समय आ गया है कि हम देखें कि उन्हें भारत के ब्रिटिश शोषण में क्या गलत और बुरा लगा। दादाभाई और दत्त, दोनों द्वारा लिखे गए उनके प्रकाशन 1880 के दशक से शुरू होते हैं, और उन्होंने बताया कि कैसे भारत अपनी आय और धन का एक बड़ा हिस्सा ब्रिटेन को हर साल खो रहा था—जिसे तथाकथित सम्मान, भारत से धन का निष्कासन कहा जाता है। इसलिए वे भारत में ब्रिटिश शासन के कम्युनिस्ट आलोचकों, मार्क्सवादी आलोचकों और आलोचकों के पूर्ववर्ती थे।

हमारा अपना कम्युनिस्ट आंदोलन वास्तव में इसी सदी में शुरू हुआ। और 1920 के दशक में, विभिन्न कम्युनिस्ट समूह उभरे, खासकर 1917 की सोवियत क्रांति से प्रभावित होकर, और उन्होंने कम्युनिस्ट समूहों का निर्माण किया। यहाँ मेरा इरादा नहीं है, और न ही मेरे पास समय है कि मैं कम्युनिस्ट आंदोलन के गठन के विभिन्न चरणों पर चर्चा करूँ, खासकर 1917 और सोवियत क्रांति के बाद। लेकिन यह याद रखना बेहतर होगा कि 1930 के दशक तक, भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी, भारत की एक एकीकृत कम्युनिस्ट पार्टी, व्यावहारिक रूप से स्थापित हो चुकी थी। इसने पहले ही ब्रिटिश दमन, 1920 के दशक के तथाकथित मेरठ षडयंत्र मामले और अन्य का विरोध किया था।

मुझे खेद है अगर मैं किसी ऐसी जानकारी के कारण विषय से भटक रहा हूँ जो छपी नहीं है, क्योंकि यह एक न्यायाधीश से मिली थी। मेरे पिता, मोहम्मद हबीब, ने मुझे बताया कि 1930 के दशक में वे एक न्यायाधीश, न्यायमूर्ति सुलेमान से मिलने गए थे। सुलेमान ने शिकायत की कि उन्हें नींद नहीं आ रही है, और मेरे पिता ने उनसे पूछा कि ऐसा क्यों है। वे अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के कुलपति या चांसलर (मुझे याद नहीं कौन सा) और उच्च न्यायालय के न्यायाधीश थे, जिन्हें बाद में दिल्ली स्थित उस समय के संघीय न्यायालय में पदोन्नत किया गया था। उन्होंने बताया कि ऐसा “इन धन्य कम्युनिस्टों” की वजह से हुआ। जब मुकदमा चला, तो उन्होंने पाया कि वे निर्दोष थे और उन्होंने ब्रिटिश वकील से कहा कि वह जो कह रहे थे वह बेतुका था—कि कम्युनिस्टों ने जो किया, वह शारीरिक रूप से संभव नहीं था।

न्यायाधीश सुलेमान ने बताया कि तभी उन्हें ब्रिटिश मुख्य न्यायाधीश ने बुलाया, जिन्होंने कहा, “क्या तुम जानते हो, सुलेमान, तुम्हारा नाम संघीय न्यायालय के लिए तय किया जा रहा है,” जहाँ बाद में उनकी नियुक्ति हुई, “और अगर तुम इस कम्युनिस्ट मामले में गड़बड़ी करोगे, तो तुम्हें पता है कि क्या होगा।” और इसलिए, सुलेमान ने कहा कि हालाँकि उन्होंने सज़ाओं में बदलाव किया, लेकिन उन्होंने उन सज़ाओं को बरकरार रखा जहाँ उनका आशय यह कहना था कि कानून इस तरह के मामले को उचित नहीं ठहराता। और इसलिए, उन्होंने कहा, कम्युनिस्ट कुछ और साल जेल गए। यही बात उन्होंने मेरे पिता को बताई थी, और मेरे पिता अक्सर मुझे पिछले मुकदमों के बारे में याद करते समय यही बात बताते थे। मैंने पाया कि यह सच था: न्यायमूर्ति सुलेमान ने अपील पर कम्युनिस्टों की सज़ा में संशोधन किया था, लेकिन उन्होंने सज़ाएँ कम नहीं कीं; उन्होंने उन्हें कम कर दिया। और इसके तुरंत बाद, उन्हें दिल्ली में संघीय न्यायाधीश नियुक्त किया गया और अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय का कुलपति भी नियुक्त किया गया।

इसलिए जीवन में घटने वाली इन सभी बातों पर विचार करना ज़रूरी है, और जब कम्युनिस्टों के मामले, खासकर तथाकथित मेरठ षडयंत्र का मामला, न्यायाधीशों के सामने आया, तो न्याय निश्चित रूप से खतरे में था। उन्होंने सज़ा कम तो की, लेकिन धोखाधड़ी का पर्दाफ़ाश नहीं किया। और आज, मुझे लगता है कि जब भी हम कम्युनिस्ट आंदोलन के अतीत का अवलोकन या चिंतन करें, तो हमें अपने उन पूर्ववर्तियों के बारे में भी सोचना चाहिए जिन्होंने 20, 30 और 40 के दशकों में हमारे लिए कष्ट सहे। इसीलिए मैं आपका ध्यान विशेष रूप से 1920 के दशक में कम्युनिस्ट नेताओं पर हुए तथाकथित मेरठ मुकदमों की ओर आकर्षित कर रहा हूँ।

जहाँ तक कम्युनिस्टों का सवाल है, जवाहरलाल नेहरू और अन्य कांग्रेस नेताओं के साथ-साथ, कांग्रेस नेतृत्व उन्हें बर्दाश्त नहीं करता था। कांग्रेस के भीतर बार-बार समाजवादियों के बीच टकराव होता था—जिनमें उस समय कम्युनिस्ट भी गिने जाते थे (तथाकथित समाजवादियों से मतभेद बाद में हुए)। कभी-कभी ऐसा भी होता था कि जब भी जवाहरलाल नेहरू और उनके समर्थक दल बदलते थे, तो वामपंथियों को कांग्रेस प्रतिनिधियों में बहुमत भी मिल जाता था, जिससे स्वयं महात्मा गांधी भी सकते में आ जाते थे। खैर, ये बातें इतिहास के किसी और पहलू से जुड़ी हैं, जिनमें मैं नहीं जा रहा।

लेकिन हमें यह याद रखना चाहिए कि 1930 के दशक तक, कम्युनिस्ट भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का एक महत्वपूर्ण घटक बन चुके थे और अक्सर समाजवादियों के साथ गठबंधन में रहते थे। हालाँकि, 1930 के दशक के बाद, सांप्रदायिक विभाजन एक अनोखी समस्या बन गया। मुझे लगता है कि अब समय आ गया है कि उस विशेष कालखंड, लगभग 1930 के दशक से 1947-48 तक, पर भी कम्युनिस्ट आंदोलन के भीतर खुलकर चर्चा की जाए।

हमारी मुश्किल, ज़ाहिर है, यह थी कि कांग्रेस और मुस्लिम लीग अलग-अलग दिशाओं में जा रहे थे: कांग्रेस तत्काल स्वतंत्रता के लिए (जिसे कम्युनिस्ट स्वाभाविक रूप से साझा करते थे) और मुस्लिम लीग सांप्रदायिक विभाजन के लिए, जो कम्युनिस्ट विचारधारा के साथ मेल नहीं खाता था। कम्युनिस्टों को हिंदू और मुसलमान होने के आधार पर कैसे विभाजित किया जा सकता है? लेकिन वहाँ हमारे नेताओं ने एक ऐसा निर्णय लिया जिसके परिणाम हुए, और स्पष्ट रूप से, मुझे लगता है कि अब हम 1930 और 1940 के दशक से एक उचित दूरी पर हैं। अब उस विशेष समस्या पर एक रुख अपनाने का समय आ गया है।

आपमें से जिन लोगों ने, और मुझे लगता है कि बहुत से लोग होंगे, आर. पाम दत्त की इंडिया टुडे पढ़ी होगी—इंडिया टुडे में भारत पर एक पूरा अध्याय है क्योंकि यह 1945 के आसपास लिखी गई थी—जिसमें इंग्लैंड और भारत, दोनों में उस समय के प्रमुख कम्युनिस्ट प्रवक्ता आर. पाम दत्त ने बताया था कि भारत को सांप्रदायिक आधार पर क्यों नहीं विभाजित किया जाना चाहिए। यह भारत पर उनकी पुस्तक के सबसे प्रभावशाली अध्यायों में से एक है। या तो हमारे पाठकों ने आर. पाम दत्त को ध्यान से नहीं पढ़ा, या फिर कुछ और कारण थे जिनकी वजह से उस समय कम्युनिस्ट पार्टी ने कांग्रेस और मुस्लिम लीग के साथ एक जैसा व्यवहार करने का फैसला किया।

बेशक, युद्ध के सवाल पर कांग्रेस के साथ हमारे कुछ मतभेद और कठिनाइयाँ थीं। रूस पर जर्मन आक्रमण के बाद, हमारी स्थिति यह थी कि युद्ध प्रयासों का समर्थन किया जाना चाहिए, जबकि कांग्रेस अभी भी इस मुद्दे पर काफ़ी हिचकिचा रही थी। इस पर चर्चा करने का यह सही समय नहीं है। लेकिन यह समझना ज़रूरी है कि 1941-42 के बाद, युद्ध के संबंध में हमारी स्थिति भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से बहुत अलग थी, और यही विभाजन का एक कारण था।

उस विभाजन के तहत हमने जो फ़ैसले लिए, जिनमें हमने कांग्रेस को मुस्लिम लीग के बराबर माना, मुझे लगता है कि अब सभी निष्पक्ष इतिहासकारों को इस पर खुलकर चर्चा करनी चाहिए। वे दोनों एक जैसे नहीं थे। मुस्लिम लीग एक सांप्रदायिक संगठन था; कांग्रेस नहीं थी। मुस्लिम लीग ने अंग्रेजों के साथ सहयोग किया; कांग्रेस ने अंग्रेजों का विरोध किया। फिर हम किस आधार पर कह सकते हैं कि वे एक जैसे थे? कि मुस्लिम कम्युनिस्टों को मुस्लिम लीग में और बाकी लोगों को कांग्रेस में जाना चाहिए? मुझे लगता है कि अब समय आ गया है कि हम 1940 के दशक की अपनी कमियों पर गौर करें। मेरा मानना ​​है कि यह एक ग़लत फ़ैसला था, और इसने कम्युनिस्ट आंदोलन को सांप्रदायिक आधार पर बाँट दिया।

मुझे याददाश्त बहुत कमज़ोर है; मैं नाम भूल रहा हूँ। लेकिन 1960 के दशक में, पाकिस्तान के एक बहुत ही महत्वपूर्ण राजनेता हमारे घर आए थे। वे मेरे पिता के छात्र थे, और मेरे पिता कांग्रेस और कम्युनिस्ट पार्टी के समर्थक थे—यह एक अजीबोगरीब बात थी जिस पर उन्होंने पूरे आत्मविश्वास के साथ क़ायम रखा क्योंकि 1940 के दशक में, ख़ासकर कांग्रेस और कम्युनिस्ट, दोनों ही एक-दूसरे के ख़िलाफ़ थे, लेकिन दोनों को चंदा देकर उन्होंने उन्हें संतुष्ट रखा।

खैर, यह आदमी, शायद 1960 के दशक में आया था (मुझे उसका नाम याद नहीं)। वह मुस्लिम लीग का सचिव था, और अपनी बेचैनी के लिए उसने कम्युनिस्ट पार्टी को ज़िम्मेदार ठहराना शुरू कर दिया। उन्होंने कहा, “मैं ठीक था। मैं यहाँ के किसी भी कम्युनिस्ट नेता जैसा ही था। मैं नमाज़ वगैरह के लिए मस्जिद नहीं जाता था, फिर भी कम्युनिस्ट पार्टी ने मुझे मुस्लिम लीग में भेज दिया। और चूँकि एक कम्युनिस्ट होने के नाते मैंने प्रशासन और काम करना अच्छी तरह सीख लिया था, इसलिए उन्होंने मुझे उत्तर प्रदेश में मुस्लिम लीग का सचिव चुन लिया। और जब देश का बँटवारा हुआ, तो मैं पाकिस्तान नहीं जाना चाहता था, लेकिन पार्टी ने कहा कि तुम्हें पाकिस्तान में ही पार्टी संगठित करनी होगी। इसलिए मैं वहाँ गया, और पश्चिमी पाकिस्तान के नाम पर वहाँ कोई पार्टी नहीं है,” वे बात कर रहे थे, “और मैं पूरी तरह से भटक गया।” और किसी वजह से, उन्होंने मौजूदा कम्युनिस्टों को, जिनमें मैं भी शामिल था, दोषी ठहराया (और मेरे पिता कम्युनिस्ट नहीं थे, बल्कि कम्युनिस्ट पार्टी के एक दानदाता थे)। और उन्होंने कहा कि “क्योंकि तुमने मुस्लिम लीग के खिलाफ ठीक से लड़ाई नहीं लड़ी, मैं कम्युनिस्ट आंदोलन से भटक गया हूँ, और असल में मैं किसी भी गंभीर मुद्दे से भटक गया हूँ क्योंकि पाकिस्तान में मेरी कोई रुचि नहीं बची है।”

बहरहाल, सांप्रदायिक समस्या कम्युनिस्ट पार्टी के लिए एक विशेष रूप से कठिन समस्या थी। लेकिन मुझे लगता है कि मुस्लिम कम्युनिस्टों को मुस्लिम लीग और हिंदू कम्युनिस्टों को कांग्रेस में शामिल होने का उनका फैसला बहुत ही गलत था, और मुझे लगता है कि हमें अतीत के इन मुद्दों पर खुलकर चर्चा करनी चाहिए क्योंकि ये हमेशा वर्तमान पर छाया रहे हैं। हमें यह समझना चाहिए कि कांग्रेस और मुस्लिम लीग को एक ही स्तर पर रखना न केवल एक गलती थी, बल्कि एक गंभीर भूल थी। एक सांप्रदायिक पार्टी थी और एक राष्ट्रीय पार्टी। उस समय कांग्रेस के पास कम से कम एक समाजवादी कार्यक्रम था; वे इसे समाजवादी कहते थे। हम इसे समाजवादी नहीं कह सकते, लेकिन यह जनकल्याण के लिए था। मुस्लिम लीग के पास ऐसा कोई कार्यक्रम नहीं था। फिर आप मुस्लिम कम्युनिस्टों को मुस्लिम लीग में शामिल होने के लिए कैसे कह सकते हैं?

और इसलिए, जैसा कि मैं कह रहा था, मेरे पिता का एक छात्र, जिसका नाम मैं दुर्भाग्य से भूल गया हूँ क्योंकि अब मैं बहुत बूढ़ा हो गया हूँ, 1960 के दशक में हमारे घर आया और शिकायत की कि उसकी बेचैनी के लिए कम्युनिस्ट पार्टी ज़िम्मेदार है। उसने कहा, “मैं मुस्लिम लीग में नहीं जाना चाहता था, लेकिन पी.सी. जोशी ने मुझे बुलाया और कहा, ‘चूँकि तुम मुसलमान हो और हमारे यहाँ बहुत कम मुसलमान हैं, और हम मुस्लिम लीग में अपनी आवाज़ उठाना चाहते हैं, इसलिए तुम्हें वहाँ जाना चाहिए।’ और चूँकि कम्युनिस्ट पार्टी ने मुझे अच्छी तरह प्रशिक्षित किया था, मैं जल्द ही उत्तर प्रदेश मुस्लिम लीग का सचिव बन गया, और फिर पाकिस्तान चला गया और पाकिस्तान में उच्च न्यायालय और सर्वोच्च न्यायालय का न्यायाधीश बन गया।” और उसने इन सबके लिए मार्क्सवाद से अपने विमुख होने को ज़िम्मेदार ठहराया। उसने इसके लिए कॉमरेड पी.सी. जोशी और मुस्लिम लीग के प्रति उनकी तुष्टिकरण की नीति को ज़िम्मेदार ठहराया।

मुझे लगता है कि जब हम कम्युनिस्ट पार्टी के इतिहास पर चर्चा कर रहे हैं, तो यह समय इस बात पर खुलकर विचार करने का है कि क्या 1930 और 1940 के दशक में कांग्रेस को मुस्लिम लीग के बराबर मानने और कांग्रेस को एक हिंदू संगठन मानने का यह फैसला—क्योंकि जब आप कहते हैं कि मुस्लिम कम्युनिस्ट मुस्लिम लीग में शामिल हो जाते हैं, तो आप कांग्रेस को एक हिंदू संगठन मान रहे होते हैं—एक बहुत बड़ी भूल थी। मुझे लगता है कि हमारी पार्टी के इतिहास में ये घटनाएँ कैसे घटीं, इस पर खुलकर विचार किया जाना चाहिए।

हालांकि, मुझे लगता है कि कम्युनिस्ट आंदोलन के लिए भी कुछ कठिनाइयाँ हैं जिन्हें हमें समझना चाहिए, खासकर इसलिए कि जब जर्मनी ने रूस पर हमला किया था, तो हमारा रवैया क्या होना चाहिए था? दुनिया के एकमात्र समाजवादी देश पर दुनिया की अग्रणी फासीवादी पार्टी, दुनिया की अग्रणी शक्ति ने हमला किया था। तो क्या हमें यह कहना जारी रखना चाहिए कि यह युद्ध एक साम्राज्यवादी युद्ध है, या हमें यह कहना चाहिए कि युद्ध का स्वरूप दो साम्राज्यवादी शक्तियों, जर्मनी और इंग्लैंड के बीच युद्ध से बदल गया है? यह फ़ासीवादी शक्तियों—जर्मनी और जापान—और अग्रणी मज़दूर गणराज्य सोवियत संघ और हमारे पड़ोसी, जनता के चीन के बीच युद्ध बन गया है।

कई लोग सोच सकते हैं कि हमारी पार्टी ने जो फ़ैसला लिया वह एक ग़लती थी। लेकिन हमने तय किया कि युद्ध एक अंतर-साम्राज्यवादी युद्ध से बदल गया है; रूस पर हमला होने और जापान द्वारा चीन पर आक्रमण तेज़ करने के बाद यह एक जनयुद्ध बन गया। कई लोग सोचते हैं कि यह एक ग़लत फ़ैसला था, और इसीलिए इसने हमें भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन से बाहर कर दिया क्योंकि, याद कीजिए, यह 1942 के भारत छोड़ो प्रस्ताव का समय था—एक ऐसा प्रस्ताव जो आज भी बहुत अजीब लगता है जब आप सोचते हैं कि जापान भारतीय सीमा पर था। क्या उस समय यह कहना सही था कि अंग्रेज़ों को भारत छोड़ देना चाहिए? कि इसके लिए तुरंत आंदोलन और आंदोलन होना चाहिए?

अगर आप जवाहरलाल नेहरू के अपने दस्तावेज़ देखें, तो उस समय वे ब्रिटिश सरकार का विरोध करने की कोशिश करने के बजाय, यह सोच रहे थे कि भारतीय जापानी आक्रमण से कैसे निपटेंगे, जापानी सैनिकों से कैसे लड़ेंगे। उनके मन में जापान दुश्मन था। लेकिन किसी कारणवश, जब वास्तविक कांग्रेस ने प्रस्ताव पारित किया, तो नेहरू भी उससे सहमत थे। और मुझे लगता है कि आज हमारे लिए यह उचित है कि हम 1942 के कांग्रेस के “भारत छोड़ो” प्रस्ताव की बुद्धिमत्ता पर सवाल उठाएँ, जिसने वास्तव में तथाकथित भारत छोड़ो आंदोलन की शुरुआत उस समय की थी जब जापानी हमारी सीमाओं पर थे।

और आप जानते हैं कि भारतीय जनता की प्रतिक्रिया क्या थी? पुलिस का आतंक था। प्रदर्शन हुए, लेकिन पहले कांग्रेसी आंदोलनों के दौरान हुए प्रदर्शनों जैसा कुछ नहीं—कुछ भी नहीं। इसलिए हालाँकि समाजवादियों ने, खासकर अलीगढ़ रेलवे स्टेशन पर, एक समाजवादी बम से दो लोगों की जान ले ली, रात के पुलिसकर्मियों की, और प्लेटफार्म पर मौजूद आम लोगों की भी—और ये सब भारत छोड़ो प्रस्ताव के कारण हुआ।

मुझे लगता है कि यह कहना सही है कि भारत छोड़ो प्रस्ताव का समय गलत था, इसे उस समय नहीं उठाया जाना चाहिए था, और दुश्मन—जापानी और जर्मन फासीवाद—को मुख्य दुश्मन के रूप में पहचाना जाना चाहिए था, और अंग्रेजों से बाद में निपटना चाहिए था। मुझे लगता है कि आज हमें यही कहना चाहिए। और यही कम्युनिस्ट पार्टी ने तब कहा था, और मुझे लगता है कि हमें कम्युनिस्ट पार्टी के रुख पर कायम रहना चाहिए: कि हिटलर के सोवियत संघ पर आक्रमण के बाद, पहला काम फासीवादी शक्तियों को हराना था, और फिर बाद में ब्रिटिश साम्राज्यवाद से निपटना था। मुझे लगता है कि एक और बात जिस पर हमें ध्यान देने की ज़रूरत है, वह यह है कि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन को पूरी तरह से भारतीय नहीं माना जाना चाहिए; ब्रिटेन में हमारे मित्र थे। ब्रिटिश लेबर पार्टी ने युद्ध के दौरान भी कहा था कि अगर वह युद्ध के बाद सत्ता में आई, तो वह भारत को आज़ाद कर देगी। जैसा कि आप जानते हैं, 1920 और 1930 के दशक के शुरुआती वर्षों में भारत में कुछ ब्रिटिश कम्युनिस्ट जेल गए थे।

मैं और मेरी पत्नी एक ऐसे ही ब्रिटिश सांसद के अंतिम संस्कार में मौजूद थे, जिनकी बेटी को, हमें आश्चर्य हुआ, यह नहीं पता था कि उनके पिता कांग्रेस आंदोलन का समर्थन करने के कारण भारत की जेल में थे। जब हमने उन्हें यह बताया, तो उन्हें बहुत आश्चर्य हुआ क्योंकि, आप जानते हैं, अंग्रेजों की एक परंपरा है कि वे शेखी नहीं बघारते। इसलिए पिता ने अपनी बेटी के सामने भारत में अपनी कैद के बारे में कभी शेखी नहीं बघारी। जब हमने उन्हें इसके बारे में बताया, तो वह बहुत खुश हुईं, लेकिन तब तक उनके पिता को दफ़ना दिया जा चुका था। दुर्भाग्य से, मैं उस लेबर सांसद का नाम भूल गया हूँ। हमें आज भी याद है कि एक समय ऐसा भी था। उनके अंतिम संस्कार में—क्योंकि वे मेरठ षडयंत्र मामले में जेल गए थे—ब्रिटिश उच्चायोग ने, मुझे लगता है, श्रीमती पंडित की बदौलत, उनके अंतिम संस्कार में एक बहुत बड़ी पुष्पांजलि भेजी थी, और पुष्पांजलि पर लिखा था, “भारत की कृतज्ञता।”

अब स्पष्ट है कि भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन के विदेश में भी मित्र थे, और आज भी हमें उनका सम्मान करना चाहिए। जैसा कि मैंने कहा, भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का समर्थन करने के लिए तीन ब्रिटिश सांसद भारत में जेल गए। आज हम अपने दिवंगत कम्युनिस्ट साथी की स्मृति में स्मरण कर रहे हैं। मेरा मानना ​​है कि जहाँ हम सभी का उनकी स्मृति में समारोह मनाने और उन्हें याद करने के लिए एकत्र होना उचित है, वहीं यह भी महत्वपूर्ण है कि हम उस उद्देश्य का और अधिक समर्थन करें जिसके लिए वे खड़े हुए थे: भारत में समाजवाद और जन-लोकतंत्र का उद्देश्य।

समापन से पहले, मैं यह कहना चाहूँगा कि समाजवाद और लोकतंत्र दोनों ही अमूल्य मूल्य हैं। एक के बिना दूसरे का कोई मूल्य नहीं हो सकता। यह सोचना कि समाजवाद तानाशाही द्वारा थोपा जा सकता है, मेरे विचार से एक भ्रांति है। और इसलिए, आज भारत में, हमें न केवल समाजवाद का प्रचार करना चाहिए, बल्कि हमें पूर्ण लोकतंत्र का भी प्रचार करना चाहिए—ताकि भारत में ऐसा समाजवाद हो जो इसकी जनता चाहती है, जिसके लिए हमने इसकी जनता को आश्वस्त किया है। और आज, जब हम अपने एक बहुत ही अनमोल साथी, हमारी पार्टी के एक प्रमुख नेता के निधन का शोक मना रहे हैं, तो आइए हम अपने भीतर भी विचार करें (मैं यह नहीं कहूँगा कि कोई प्रतिज्ञा लें) बल्कि अपने भीतर विचार करें कि हम इस देश में तर्क और समाजवाद के और अधिक विकास को कैसे बढ़ावा दे सकते हैं, और हम एक ऐसा समाजवाद कैसे ला सकते हैं जिसे, जहाँ तक संभव हो, हमारे अधिकांश साथी नागरिकों द्वारा स्वीकार किया जाए।

खैर, मुझे लगता है कि मैंने वह कह दिया है जो मैं आपके सामने रखना चाहता था। इसमें कुछ भी नया नहीं है; कुछ भी अभिनव नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि इन विशेष बिंदुओं की याद दिलाने के लिए भी यहाँ जगह होनी चाहिए। और इसलिए, अंत में, मैं आपसे अनुरोध करता हूँ कि यदि आपने पहले से उन बिंदुओं पर विचार नहीं किया है, तो उन पर विचार करें जो मैंने उठाए हैं।

 

धन्यवाद

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यह लेख मूल रूप से अंग्रेजी में प्रकाशित हुआ था और इसका हिन्दी अनुवाद रुचिका त्रिपाठी ने किया है।

भाषण का मलयालम अनुवाद यहां पढ़ें।

भाषण का वीडियो लिंक: